史威登堡神学著作

真实的基督教 #506

506.记事四:

506.记事四:
灵界出现两群羊,一群山羊,一群绵羊。我在想他们是谁,因为我知道,灵界所看到的动物并非动物,而是那里的人之情感和相应思维的对应。于是我向羊群走去,当靠近时,只见动物的形像消失了,取而代之的是一群人;并且逐渐显明:组成山羊群的,是那些坚信唯信称义的人;组成绵羊群的,则是那些认为仁与信为一,正如良善与真理为一的人。
然后,我与那些看似山羊的人对话,说:“你们为何聚在一起?”他们绝大多数是神职人员,曾以学识上的名声为荣耀,因为他们知道唯信称义的秘密。他们说,他们聚集起来是要召开一次会议,因为他们听说有些人声称保罗的话,即“人称义是因着信,不在乎律法行为”(罗马书3:28)没有得到正确理解。其实保罗在此所说的信不是指当今教会之信,即不是信永恒的三神性位格,而是信主神,救主耶稣基督。还有,保罗所说的“律法行为”不是指十诫的律法行为,而是指摩西为犹太人所制定的律法行为。结果,就因为对这几句话的错误解释,酿成了两个弥天大谎:一个是,保罗在此所说的信是指当今教会之信;另一个是,他所说的律法行为是指十诫的律法行为。
这些人声称,保罗所指的乃是摩西为犹太人制定的律法行为,而不是十诫规定的行为,这一点从保罗对彼得所说的话明显可知,他指责彼得随犹太人行事,尽管他知道人称义不是因行律法,乃是因信耶稣基督(加拉太书2:14-16)。“信耶稣基督”表示信祂,并通过祂有信(参看338节)。因为保罗所说的“律法行为”是指摩西律法行为,所以他对信的律法与行为的律法,以及犹太人与外邦人,或“受割礼的”与“未受割礼的”作了区分。“受割礼的”在此和别处一样,都表示犹太人。此外,保罗还用这些话作结尾:
这样,我们因信废了律法吗?断乎不是!更是坚固律法(保罗说的这些话与前文一致)。(罗马书3:27-31)
在前一章他还说:
原来在神面前,不是听律法的为义,乃是行律法的称义。(罗马书2:13)
他在别处说:
神必照各人的行为报应各人。(罗马书2:6)
又:
因为我们众人必要在基督的审判台前显露出来,叫各人按着本身所行的,或善或恶受报。(哥林多后书5:10)
他的书中还有其它类似经文。由此清楚可知,保罗拒绝无行为之信,正如雅各书所言(雅各书2:17-26)。
保罗指的是摩西为犹太人制定的律法行为,这一点可通过以下事实进一步来证明:在摩西五经中,为犹太人制定的所有典章律例都被称为‘律法’,因而都是‘律法行为’。这一点从以下经文可以看出来:
素祭的条例乃是这样。(利未记6:14,18等)
这就是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的条例。(利未记7:37)
这是走兽和飞鸟的条例。(利未记11:46等)
这条例是为生育的妇人,无论是生男生女。(利未记12:7)
这就是大麻风灾病的条例。(利未记13:59;14:2,54,57)
这是患漏症和梦遗的条例。(利未记15:32)
这是疑恨的条例。(民数记5:29,30)
这是拿细耳人的条例。(民数记6:13,21)
这是洁净的条例。(民数记19:14)
这是关于红母牛的条例。(民数记19:2)
为王定的条例。(申命记17:15-19)
实际上,整个摩西五经被称为“律法书”(申命记31:9,11,12,26;路加福音2:22;24:44;约翰福音1:45;7:22,23;8:5及其它地方)。
对此,他们还补充说,他们在保罗书信中看到,人要照十诫的律法生活,爱就完全了律法(罗马书13:8-11)。保罗还说:
如今常存的有信,有望,有爱;其中最大的是爱。(哥林多前书13:13)
所以,很明显,他未将信置于首位。他们说,他们被召集来就是为了辩论这些主题。为了不打扰他们,我便退后;然后从远处看,他们又看似山羊了,时而躺卧,时而站起,但他们背对着绵羊群。他们深入思考时,似乎躺下了;得出结论时,似乎站起来了。不过,我目不转睛地盯着它们的角,惊奇地发现,它们额上的角有时向前向上伸,有时弯向后背,最后完全转向后背。就在这时,他们突然转向绵羊群,但仍是山羊的外形。于是,我再次接近他们,问道:“你们现在要做什么?”他们说,他们已经得出结论:唯有信产生仁爱的好行为,正如树结果子那样。这时,头顶上一阵电闪雷鸣。随即一位天使出现在两群羊之间,他对着绵羊群喊叫:“别听他们的!他们仍未放弃原先的信,也就是唯信称义、得救,仁爱的践行不起任何作用。信并非树,人才是那树。但要悔改并注目于主,你就会有信。在此之前,你们所拥有的信是其中没有任何生命的信。”然后,角弯向后背的山羊想靠近绵羊。但站在他们中间的天使将绵羊一分为二。他对左边的绵羊说:“加入山羊行列吧!只是我警告你们,豺狼就要掳走他们,而你们也难以幸免。”
绵羊群被分开,并且左边的绵羊听到天使的警告后,他们都面面相觑,说:“我们还是和先前的同伴谈谈吧。”于是,左手边的羊群对右手边的说:“你们为何离弃我们的牧人?信与仁不是为一,正如树与果为一吗?树经由枝延伸到果;倘若折断那连接树和果子的枝子,那果子也就没有了,不是吗?随同那果子一块丧失的,还有或许能成长新树的所有种子。问问我们的牧师是不是这样。”于是,他们就问牧师,牧师们环顾其余的人,而其余的人正向牧师使眼色,要牧师说那些人的观点不错。之后,牧师回答说:“你们说的不错,不过至于信向善行的延伸,正如树向果实的延伸,我们知道很多秘密,只是在此不便公开。联结信与仁的链条或线索上有许多结节,只有我们牧师才能解得开。”
接着,右边绵羊群中的牧师有一位起身说:“他们对你们说是,但对自己却说不是,因为他们心口不一。”于是他们又问:“那他们是怎么想的?难道他们教导的,不是他们所想的?”他回答说:“不!他们认为,人为了得救或永生所行的仁之善,也就是所谓的好行为,根本就不是善,乃是恶,因为人想靠自己的行为拯救自己,将那唯一救主的功与义据为己有。他们声称,人能在其中意识到自己意愿的一切好行为都是如此。所以他们认定,信和仁之间没有任何联结,那信甚至无需通过好行为来保留和维持。”
但左边的绵羊群说:“你错怪他们了。他们不是在我们面前明明地传讲仁及其行为吗?他们还将这行为称为信的行为。”他回答说:“你们不明白他们的讲道;只有在场的神职人员会留意和明白。他们只是指道德的仁爱,及其社会与政治的善行。他们称这些为信的行为,尽管它们根本就不是。因为无神论者同样能做出这些善行,并且表面上一模一样。所以,他们一致声称:没有人能靠行为得救,唯有靠着信。我们用类比来说明这一点:一棵苹果树结出苹果;但如果一个人为了得救而行善,就好比这树通过延伸结出那些苹果,那么这种苹果就会从内腐烂,生满虫子。他们还说,葡萄树能结葡萄;但如果人真得行出属灵的好行为,就像葡萄树结出葡萄那样,那么他只会产出野葡萄。”
然后,他们又问:“他们的仁之善或行为,也就是信的果子,是怎样的性质?”他回答说:“或许他们视其为某种难以察觉的东西,就在信旁边某个地方,不过并未与信联结,就像人面朝太阳时跟在他后面的影子,若不转身,就注意不到它。我说得确切一点,它们就像马尾,如今在许多国家,马尾都被剪掉了,因为人们说:‘它们有什么用呢?它们一点好处也没有,留着很快就脏了。’”听到这番话,左边绵羊群中的一个气愤地说:“肯定有某种联结,要不然,它们怎能被称为信的行为呢?或许,仁爱的好行为是由神通过某种流注而引入人的自愿行为,比如通过意愿的某种情感、志向、灵感、激励、或鞭策和奋发、思考时的一点默示和由此而来的劝诫、悔罪,因而通过良知,以及由此而来的或像小孩子或像智者那样遵行十诫和圣言的一股冲动和顺从,或通过具有类似性质某种其它东西。否则,它们怎能被称为信的果子呢?”
对此,这位牧师回答说:“并非如此;就算他们声称能通过这类方法产生某种联结,其讲道仍会充满证明这类行为不是来自信之类的话。还有些人会教导这类行为是信的迹象,而不是将信与仁结合起来的纽带。有的通过圣言设想出一种结合。”这时有些人说:“结合不是这样实现的吗?”但他回答说:“他们并非此意,而是认为只需聆听圣言就能产生结合。他们坚称,人的整个理性和自愿官能在与信相关的事务上是不纯洁和寻求功德的,因为人在属灵的事上和木头一样,不能理解、意愿、运作或配合。”
但当他们中的一员听到说人在属于信仰和得救的一切事上被认为是这样子时,便说:“我曾听一个人说:‘我种了一个葡萄园。如今我要喝这葡萄酒,直到一醉方休。’但另一人问他:‘你用自己的右手端起自己的酒杯来喝吗?’他回答说:‘不!我要用看不见的手举起看不见的酒杯来喝。’另一人则回应:‘那你肯定醉不了。’”稍后这人又说:“请听我说。我建议你们通过理解圣言饮用葡萄酒。主就是圣言,难道你们不知道吗?圣言不是出自主吗?主不是因此而在其中吗?所以,通过圣言行善,不就是通过主、通过祂的话和旨意行善吗?若你们同时仰望主,祂会亲自引领和教导你们,你们也会通过主凭自己行那善。奉王之命、照王的话和旨意办事的人难道会说:‘我正在照着自己的话或命令、按我自己的意愿行事吗?’”
然后,他转向那些神职人员说:“你们这些神的仆人啊,不要将羊群引入歧途。”听到这些话,左边绵羊群大部分退出来,加入右边的绵羊群。这时,一些神职人员开始说:“这些话我们闻所未闻。我们是牧人,不能撇下这些绵羊。”于是,他们也退出来,并说:“此人所言极是。凡通过圣言、因而通过主、照祂的话和旨意行事的人,谁会说:‘我是出于自己做这一切的呢?’照王的话和旨意行事的人,谁会说:‘我是出于自己做这一切的呢?’现在我们明白了为何一直找不到教会信众所承认的信与善行的结合,这乃是天意。它不可能被找到,因为它无法存在;没有对主的信,就没有出于圣言的信,因为主就是圣言。”但那些属山羊群的其他牧师则离开了,边挥帽子边喊:“唯有信!唯信万岁!”

诠释启示录 #540

540a.既然经上说

540a.既然经上说“有烟从坑里往上冒,好像大火炉的烟”,并且到目前为止已经说明,“烟”表示密集的虚假,那么也很重要的是要说明,“火炉”表示尘世和肉体之爱的邪恶,因而“好像大火炉的烟的烟”表示来自这些爱的密集虚假。“火炉”表示这些爱也是由于灵界的表象;因为当这些爱盛行的地狱被观之时,它们看似燃烧着火的火炉;烟出现在它们上面,像是从火炉和火灾之地冒上来的那种。正因如此,在圣言中,“火炉”要么表示地狱,要么表示这些爱和混乱的欲望在里面掌权的一群人或人自己,或也可说从他们身上流出的邪恶盛行的地方。

这就是以下经文中“火炉”和“烤炉”的含义。马太福音:

人子要差遣使者,把一切叫人跌倒的和作孽的从祂国里挑出来,丢在火炉里。在时代的完结,天使要出来,把恶人从义人中间剪除,丢在火炉里,在那里要哀哭切齿了。(马太福音13:41, 42, 49, 50)

显然,此处“火炉”表示地狱;“时代的完结”表示当审判发生时的教会末期。“使者要把一切叫人跌倒的和作孽的挑出来”、“他们要把恶人从义人中间剪除,丢在火炉里”表示那时,恶人必与善人分离,并被投入地狱。地狱被称为“火炉”,是因为它由于对自我和世界的爱而看似着了火。“地狱之火”表示由这些爱产生的痛苦或折磨(可参看《天堂与地狱》,566–575节)

玛拉基书:

看哪,那日来到、燃烧着像烤炉,一切傲慢犯罪的、一切作恶的,都必成为碎秸;那要来到的日子必放火烧灭他们。(玛拉基书4:1)

这些话也论及教会的末期和那时的最后审判;“那要来到的日子”表示这两者。“烤炉”表示那些通过教义确认虚假,出于尘世和肉体之爱通过生活确认邪恶的人所在的地狱;“一切傲慢犯罪的、一切作恶的,都必成为碎秸;烤炉必放火烧灭他们”表示他们将因自己的爱而灭亡,“一切傲慢犯罪的”表示那些通过教义确认虚假的人,“作恶的”表示那些通过生活确认邪恶的人。

何西阿书:

他们以其邪恶使君王欢喜,以其谎言使首领喜乐。他们都是通奸者,像被烤饼师点着的烤炉;从抟面到发酵,伙夫都停止。因为他们埋伏的时候,头脑变得像烤炉;他们的烤饼师整夜睡觉,到了早晨像火焰的火燃烧起来。他们都热如烤炉,吞灭审判官;他们所有的君王都倒下了;他们中间无一人呼求我。以法莲是没有翻过的烙饼。(何西阿书7:3–8)

这些话在灵义上描述了雅各的子孙,他们出于对自我和世界的爱而将一切良善都变成邪恶,由此将一切真理都变成虚假。他们以邪恶使之欢喜的“君王”表示来自邪恶的一切虚假,因为“君王”表示来自良善的真理,在反面意义上表示来自邪恶的虚假;他们以谎言使之喜乐的“首领”表示主要虚假。“他们都是通奸者,像被烤饼师点着的烤炉”表示他们出于自己的爱扭曲良善和真理,“通奸”表示扭曲良善,由此扭曲真理;这通奸被比作“被烤饼师点着的烤炉”,是因为他们将支持他们爱的虚假聚拢起来,如同揉成一块面团;由于邪恶和虚假没有与来自圣言字义的良善和真理分离,而是粘在一起,所以经上说“从抟面到发酵,伙夫都停止”,“发酵”表示分离,在此表示它们没有分离,因经上说:“从抟面到发酵,他都停止。”“以法莲是没有翻过的烙饼”所表相同,“以法莲”表示对真理的理解。“烤饼师整夜睡觉,到了早晨像火焰的火燃烧起来,他们都热如烤炉”表示因此,将只剩下属于虚假所支持的这些爱的邪恶。这些人被比作“烤饼师”和“烤炉”,是因为他们从虚假中形成教义,就像烤饼师在烤炉中制作烤饼和烙饼;“吞灭审判官;他们所有的君王都倒下了”表示他们就这样摧毁他们从圣言所拥有的一切良善和真理,“审判官”表示真理之良善,“君王”表示真理本身。“他们中间无一人呼求我”表示这就是他们渴望凭自己,而不是从主变得智慧的结果。仅从平常的直觉可以看出,这些话表示类似事物,但细节却表示并描述了这些事物,也就是说,“君王”、“首领”、“审判官”、“通奸者”,以及“烤炉”和“烤饼师”表示刚才所说的那些事物,这一点只有通过内义才能看出来。此外,那些将真理或虚假联结起来,好叫它们连贯一致的人,在灵界看起来就像揉面的烤饼师,旁边还有个烤炉。

耶利米哀歌:

因饥荒的风暴,我们的皮肤黑如烤炉。(耶利米哀歌5:10)

这是对真理丧失和虚假泛滥的哀悼;“饥荒”表示真理的丧失和缺乏(参看AE 386e节);“饥荒的风暴”表示彻底的缺乏,以及虚假的泛滥,因为哪里没有真理,哪里就有虚假;在圣言中,“风暴”与泛滥具有相同的含义。“我们的皮肤黑如烤炉”表示属世人没有真理之光,因而处于虚假的黑暗;“烤炉”在此也表示从虚假,而不是从真理制订教义。不过,前面更充分地解释了这一点(参看AE 386e节)。

540b.以西结书:

以色列家在我看为渣滓;他们都是炉中间的铜、锡、铁、铅,都是银渣滓。看哪,我必将你们聚集在耶路撒冷中间,就是聚集银、铜、铁、铅、锡。我必将你们聚集到炉中间,在它上面吹火,熔化它;照样,我要在我的怒气和愤怒中聚集你们,把你们留在那里,熔化你们。银子怎样在炉中间熔化,你们也必照样在那中间熔化。(以西结书22:18–22)

这些话描述了犹太人和以色列人从圣言字义中汇集起来、只应用于自己和自己的爱的虚假教义。这些教义被称为“银渣滓”,因为“银”表示圣言的真理,“渣滓”表示没有真理,或从真理抽离出来、被弃绝的东西。“铜、锡、铁、铅”表示那些属于圣言字义的事物,因为这些事物表示属世人的良善和真理;包含在圣言字义中的圣言的事物是供给属世人的。由于他们从字义构建他们的虚假教义,也就是传统,所以经上说,它们必一起被熔化;由于它们被应用于他们的爱,也就是对自我和世界的爱,所以经上说“祂必将他们聚集到炉中间,在它上面吹火,熔化它”,“火”表示这些爱。由于他们的教义被熔化,所以经上说“祂必将他们聚集在耶路撒冷中间”,“耶路撒冷”表示教义方面的教会,因而也表示教会的教义。

摩西五经:

日落幽暗出现的时候;看哪,有冒烟的火炉和火把从那些肉块间经过。(创世记15:17)

“冒烟的火炉”和“从那些肉块间经过的火把”在此表示从犹太和以色列民族的污秽之爱中涌出的邪恶之虚假和虚假之邪恶,这一点可见于前文。事实上,亚伯拉罕渴望他的后裔统治整个迦南地,并且由于主预见,教会将在这个民族中间建立,所以祂与亚伯拉罕立约。尽管如此,这个异象仍预言了他们的品质将是什么样。

那鸿书:

你要打水以备围困,要坚固你的堡垒,踹土和沥青或泥,修补砖窑。在那里火必烧灭你,剑必剪灭你。(那鸿书3:14–15)

这些话描述了邪恶之虚假对真理的摧毁;“以备围困的水”表示虚假,他们努力利用虚假来摧毁真理;“坚固堡垒”表示通过诸如看似真理的那类事物来巩固虚假;“踹土和沥青”表示使它们看上去连贯在一起,“沥青”表示来自进行结合的邪恶的虚假;“修补砖窑”表示修补从被歪曲的真理和虚构中形成的教义,“砖”表示被编造出来,与真理不一致的虚假。“火必烧灭你”表示他们将被他们的爱之邪恶毁灭,“剑必剪灭你”表示他们将被虚假毁灭。

耶利米书:

要用手拿几块大石头,藏在法老家门口旁边的砖窑里。我要领巴比伦王来,在你所藏的这些石头上,我要安置他的宝座,他要来攻打埃及地;我要在埃及神的庙中使火着起;最终他要披上埃及地,好像牧人披上外衣。(耶利米书43:9–12)

这些事物代表通过基于被错误应用的知识或科学的推理而对真理的亵渎。“藏在砖窑里的几块大石头”表示被源于自我聪明的虚构歪曲的圣言真理,“石头”表示圣言的真理,“砖窑”表示从虚构的事物中形成的教义。“法老家”表示就其中的知识或科学而言的属世人;“门口”表示感官知识或科学,通过这些感官知识或科学才能进入属世人,歪曲也是通过它们而造成的。“巴比伦王”表示对真理的亵渎;“在这些石头上,祂要安置他的宝座,要攻打埃及,在其庙中使火着起”表示通过属世人的知识或科学,他将扭曲并亵渎教会的一切真理。“他要披上埃及地,好像牧人披上外衣”表示就属世人中的一切事物而言,他要使属世人服从他自己,这种事是通过对来自知识或科学的虚假的确认发生的。“我要在埃及庙中使火着起”表示属世人的一切事物都将这样被尘世和肉体之爱的邪恶毁灭。

由于“埃及”表示就其中的知识或科学而言的属世人,而“铁炉”具有相同的含义,所以在圣言中,埃及被称为“铁炉”。如耶利米书:

在我把你们从埃及,从铁炉那里领出来的那天。(耶利米书11:4)

摩西五经:

祂把他们从埃及,从铁炉那里领出来。(申命记4:20)

列王纪上:

是祂从埃及,从铁炉中间领出来的。(列王纪上8:51)

诗篇:

我要除去以色列肩头的埃及重担;他的手放下筐子。(诗篇81:6)

“铁炉”表示知识或科学方面的属世人,“炉”表示属世人,“铁”表示知识或科学,在此表示虚假的知识或科学,因为经上说:“他们被领出来。”事实上,除非属世人被属灵人引领,否则它就会处于虚假和邪恶,因为它没有来自天堂的任何光,而来自天堂的光通过属灵人流入属世人,并进行光照、教导和引领。当属世人不在属灵人的指导之下思考和行动时,情况就完全不同了;在这种情况下,一个人会处于奴役状态,因为他出于来自地狱的虚假和邪恶思考和行动;因此,在论述救以色列人出埃及时,经上也说,他们从为奴之家被领出来。事实上,思考和行动的一切自由都来自属灵人,因为属灵人从主出于天堂思考和意愿,被主引领就是自由。由此可见,为何埃及被称为“铁炉”和“为奴之家”;“我要除去以色列肩头的埃及重担”也表示这种奴役。“铁”表示属于属世人的知识或科学(可参看AE 176节)。

圣言中的大多数事物也有反面意义,“烤炉”也是如此。如在以赛亚书:

那有火炉在锡安、有烤炉在耶路撒冷的耶和华说。(以赛亚书31:9)

“火炉”表示爱之良善,“烤炉”表示来自这良善的真理,因而表示教义真理;“锡安和耶路撒冷”具有相似的含义,“锡安”表示爱之良善方面的教会,“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会。在摩西五经,“烤炉”具有相同的含义,在那里,经上说:

素祭必须要么在烤炉中,要么在铁鏊上,要么在煎盘上制备。(利未记2:4–5, 7)

《属天的奥秘》解释了这段经文。启示录中前面的“火炉”具有相同的含义:

人子的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光。(启示录1:15)

对此,参看前文(AE 69节)。


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