506.记事四:
灵界出现两群羊，一群山羊，一群绵羊。我在想他们是谁，因为我知道，灵界所看到的动物并非动物，而是那里的人之情感和相应思维的对应。于是我向羊群走去，当靠近时，只见动物的形像消失了，取而代之的是一群人；并且逐渐显明:组成山羊群的，是那些坚信唯信称义的人；组成绵羊群的，则是那些认为仁与信为一，正如良善与真理为一的人。
然后，我与那些看似山羊的人对话，说:“你们为何聚在一起？”他们绝大多数是神职人员，曾以学识上的名声为荣耀，因为他们知道唯信称义的秘密。他们说，他们聚集起来是要召开一次会议，因为他们听说有些人声称保罗的话，即“人称义是因着信，不在乎律法行为”（罗马书3:28）没有得到正确理解。其实保罗在此所说的信不是指当今教会之信，即不是信永恒的三神性位格，而是信主神，救主耶稣基督。还有，保罗所说的“律法行为”不是指十诫的律法行为，而是指摩西为犹太人所制定的律法行为。结果，就因为对这几句话的错误解释，酿成了两个弥天大谎:一个是，保罗在此所说的信是指当今教会之信；另一个是，他所说的律法行为是指十诫的律法行为。
这些人声称，保罗所指的乃是摩西为犹太人制定的律法行为，而不是十诫规定的行为，这一点从保罗对彼得所说的话明显可知，他指责彼得随犹太人行事，尽管他知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督（加拉太书2:14-16）。“信耶稣基督”表示信祂，并通过祂有信（参看338节）。因为保罗所说的“律法行为”是指摩西律法行为，所以他对信的律法与行为的律法，以及犹太人与外邦人，或“受割礼的”与“未受割礼的”作了区分。“受割礼的”在此和别处一样，都表示犹太人。此外，保罗还用这些话作结尾:
这样，我们因信废了律法吗？断乎不是!更是坚固律法（保罗说的这些话与前文一致）。（罗马书3:27-31）
在前一章他还说:
原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。（罗马书2:13）
他在别处说:
神必照各人的行为报应各人。（罗马书2:6）
又:
因为我们众人必要在基督的审判台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。（哥林多后书5:10）
他的书中还有其它类似经文。由此清楚可知，保罗拒绝无行为之信，正如雅各书所言（雅各书2:17-26）。
保罗指的是摩西为犹太人制定的律法行为，这一点可通过以下事实进一步来证明:在摩西五经中，为犹太人制定的所有典章律例都被称为‘律法’，因而都是‘律法行为’。这一点从以下经文可以看出来:
素祭的条例乃是这样。（利未记6:14，18等）
这就是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的条例。（利未记7:37）
这是走兽和飞鸟的条例。（利未记11:46等）
这条例是为生育的妇人，无论是生男生女。（利未记12:7）
这就是大麻风灾病的条例。（利未记13:59；14:2，54，57）
这是患漏症和梦遗的条例。（利未记15:32）
这是疑恨的条例。（民数记5:29，30）
这是拿细耳人的条例。（民数记6:13，21）
这是洁净的条例。（民数记19:14）
这是关于红母牛的条例。(民数记19:2)
为王定的条例。（申命记17:15-19）
实际上，整个摩西五经被称为“律法书”（申命记31:9,11,12,26;路加福音2:22;24:44;约翰福音1:45;7:22,23;8:5及其它地方）。
对此，他们还补充说，他们在保罗书信中看到，人要照十诫的律法生活，爱就完全了律法（罗马书13:8-11）。保罗还说:
如今常存的有信，有望，有爱；其中最大的是爱。(哥林多前书13:13)
所以，很明显，他未将信置于首位。他们说，他们被召集来就是为了辩论这些主题。为了不打扰他们，我便退后；然后从远处看，他们又看似山羊了，时而躺卧，时而站起，但他们背对着绵羊群。他们深入思考时，似乎躺下了；得出结论时，似乎站起来了。不过，我目不转睛地盯着它们的角，惊奇地发现，它们额上的角有时向前向上伸，有时弯向后背，最后完全转向后背。就在这时，他们突然转向绵羊群，但仍是山羊的外形。于是，我再次接近他们，问道:“你们现在要做什么？”他们说，他们已经得出结论:唯有信产生仁爱的好行为，正如树结果子那样。这时，头顶上一阵电闪雷鸣。随即一位天使出现在两群羊之间，他对着绵羊群喊叫:“别听他们的！他们仍未放弃原先的信，也就是唯信称义、得救，仁爱的践行不起任何作用。信并非树，人才是那树。但要悔改并注目于主，你就会有信。在此之前，你们所拥有的信是其中没有任何生命的信。”然后，角弯向后背的山羊想靠近绵羊。但站在他们中间的天使将绵羊一分为二。他对左边的绵羊说:“加入山羊行列吧！只是我警告你们，豺狼就要掳走他们，而你们也难以幸免。”
绵羊群被分开，并且左边的绵羊听到天使的警告后，他们都面面相觑，说:“我们还是和先前的同伴谈谈吧。”于是，左手边的羊群对右手边的说:“你们为何离弃我们的牧人？信与仁不是为一，正如树与果为一吗？树经由枝延伸到果；倘若折断那连接树和果子的枝子，那果子也就没有了，不是吗？随同那果子一块丧失的，还有或许能成长新树的所有种子。问问我们的牧师是不是这样。”于是，他们就问牧师，牧师们环顾其余的人，而其余的人正向牧师使眼色，要牧师说那些人的观点不错。之后，牧师回答说:“你们说的不错，不过至于信向善行的延伸，正如树向果实的延伸，我们知道很多秘密，只是在此不便公开。联结信与仁的链条或线索上有许多结节，只有我们牧师才能解得开。”
接着，右边绵羊群中的牧师有一位起身说:“他们对你们说是，但对自己却说不是，因为他们心口不一。”于是他们又问:“那他们是怎么想的？难道他们教导的，不是他们所想的？”他回答说:“不！他们认为，人为了得救或永生所行的仁之善，也就是所谓的好行为，根本就不是善，乃是恶，因为人想靠自己的行为拯救自己，将那唯一救主的功与义据为己有。他们声称，人能在其中意识到自己意愿的一切好行为都是如此。所以他们认定，信和仁之间没有任何联结，那信甚至无需通过好行为来保留和维持。”
但左边的绵羊群说:“你错怪他们了。他们不是在我们面前明明地传讲仁及其行为吗？他们还将这行为称为信的行为。”他回答说:“你们不明白他们的讲道；只有在场的神职人员会留意和明白。他们只是指道德的仁爱，及其社会与政治的善行。他们称这些为信的行为，尽管它们根本就不是。因为无神论者同样能做出这些善行，并且表面上一模一样。所以，他们一致声称：没有人能靠行为得救，唯有靠着信。我们用类比来说明这一点:一棵苹果树结出苹果；但如果一个人为了得救而行善，就好比这树通过延伸结出那些苹果，那么这种苹果就会从内腐烂，生满虫子。他们还说，葡萄树能结葡萄；但如果人真得行出属灵的好行为，就像葡萄树结出葡萄那样，那么他只会产出野葡萄。”
然后，他们又问:“他们的仁之善或行为，也就是信的果子，是怎样的性质？”他回答说:“或许他们视其为某种难以察觉的东西，就在信旁边某个地方，不过并未与信联结，就像人面朝太阳时跟在他后面的影子，若不转身，就注意不到它。我说得确切一点，它们就像马尾，如今在许多国家，马尾都被剪掉了，因为人们说:‘它们有什么用呢？它们一点好处也没有，留着很快就脏了。’”听到这番话，左边绵羊群中的一个气愤地说:“肯定有某种联结，要不然，它们怎能被称为信的行为呢？或许，仁爱的好行为是由神通过某种流注而引入人的自愿行为，比如通过意愿的某种情感、志向、灵感、激励、或鞭策和奋发、思考时的一点默示和由此而来的劝诫、悔罪，因而通过良知，以及由此而来的或像小孩子或像智者那样遵行十诫和圣言的一股冲动和顺从，或通过具有类似性质某种其它东西。否则，它们怎能被称为信的果子呢？”
对此，这位牧师回答说:“并非如此；就算他们声称能通过这类方法产生某种联结，其讲道仍会充满证明这类行为不是来自信之类的话。还有些人会教导这类行为是信的迹象，而不是将信与仁结合起来的纽带。有的通过圣言设想出一种结合。”这时有些人说:“结合不是这样实现的吗？”但他回答说:“他们并非此意，而是认为只需聆听圣言就能产生结合。他们坚称，人的整个理性和自愿官能在与信相关的事务上是不纯洁和寻求功德的，因为人在属灵的事上和木头一样，不能理解、意愿、运作或配合。”
但当他们中的一员听到说人在属于信仰和得救的一切事上被认为是这样子时，便说:“我曾听一个人说:‘我种了一个葡萄园。如今我要喝这葡萄酒，直到一醉方休。’但另一人问他:‘你用自己的右手端起自己的酒杯来喝吗？’他回答说:‘不！我要用看不见的手举起看不见的酒杯来喝。’另一人则回应:‘那你肯定醉不了。’”稍后这人又说:“请听我说。我建议你们通过理解圣言饮用葡萄酒。主就是圣言，难道你们不知道吗？圣言不是出自主吗？主不是因此而在其中吗？所以，通过圣言行善，不就是通过主、通过祂的话和旨意行善吗？若你们同时仰望主，祂会亲自引领和教导你们，你们也会通过主凭自己行那善。奉王之命、照王的话和旨意办事的人难道会说:‘我正在照着自己的话或命令、按我自己的意愿行事吗?’”
然后，他转向那些神职人员说:“你们这些神的仆人啊，不要将羊群引入歧途。”听到这些话，左边绵羊群大部分退出来，加入右边的绵羊群。这时，一些神职人员开始说:“这些话我们闻所未闻。我们是牧人，不能撇下这些绵羊。”于是，他们也退出来，并说:“此人所言极是。凡通过圣言、因而通过主、照祂的话和旨意行事的人，谁会说:‘我是出于自己做这一切的呢？’照王的话和旨意行事的人，谁会说:‘我是出于自己做这一切的呢？’现在我们明白了为何一直找不到教会信众所承认的信与善行的结合，这乃是天意。它不可能被找到，因为它无法存在；没有对主的信，就没有出于圣言的信，因为主就是圣言。”但那些属山羊群的其他牧师则离开了，边挥帽子边喊:“唯有信！唯信万岁！”

431a.到目前为止，我们已经说明，“十二”表示所有事物，它论及来自良善的真理；现在我们要说明，“十二支派”表示教会的一切事物，每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分。由于一个代表性教会要在雅各的子孙中间建立，所以主规定，雅各的儿子在数量上是十二个，具有意义的名字要被赐给他们，十二支派就源于他们，并以这些名字来区分，好叫这十二支派可以表示他们所代表的这个教会的一切事物，每个支派都代表它的某种普遍和本质成分。因此，下文会解释每个支派都表示并代表什么。由于教会的一切事物都与来自良善的真理有关，所以“十二支派”表示整体上或整个范围内的来自良善的真理。他们之所以被称为“支派”，是因为在原文，或希伯来语，用来表示支派的这两个词表示一个权杖和一个杖；“权杖”表示管理方面的神性真理，“杖”表示权柄或能力方面的神性真理。

由于这种衍生和意义，当百姓因向他们所施加的管理和权柄而向摩西和亚伦发怨言时，经上还吩咐：

所有支派的首领都要把他们的杖存在会幕内，在这些杖中间，亚伦的名字要写在利未的杖上，这杖开了花，结了熟杏。(民数记17:3–8)

如前所述，“杖”与“支派”具有相同的含义，亚伦的名字写在其上的“利未的杖”和“利未支派”，与作为大祭司的“亚伦”具有相同的含义，即表示对邻之仁的良善和对主之爱的良善；“利未支派”表示仁之良善，“祭司亚伦”表示爱之良善；因此，这杖被放在中间，并且开了花，结了熟杏；被放“在中间”表示一切事物都来自它(参看AE 313节)，“熟杏”表示生活的良善。

由于“十二支派”表示教会的一切事物，或整体上或整个范围内的来自良善的真理，所以被称为乌陵与土明的亚伦的胸牌由十二块宝石组成，上面有十二支派或以色列十二个儿子的名字(出埃及记28:15–30; 39:8–21, 29)。众所周知，来自天堂的答复通过它给出，但这个答复的起源还没有揭开；因此，要予以阐明。天使天堂里的一切光都从显为太阳的主发出；因此，这光本质上是神性真理，天使从神性真理拥有其一切聪明和智慧，世人在属灵事物上的一切聪明和智慧也源于这神性真理。在天堂，这光照着被接受的来自良善的真理而被修改为各种颜色。故在圣言中，颜色因对应而表示来自良善的真理；因此，答复通过乌陵与土明中的石头颜色的灿烂光辉，同时通过要么活生生的声音，要么对应于这灿烂光辉的默默感知给出。这清楚表明，名字刻在这些石头上的“十二支派”具有同样的含义。关于这个主题的阐述和说明，可参看《属天的奥秘》，即：天堂里的颜色来自那里的光，它们是光照着接受的修改和变化(AC 1042, 1043, 1053, 1624, 3993, 4530, 4742, 4922节)；因此，它们是来自良善的真理的表象，并表示诸如属于聪明和智慧的那类事物(AC 4530, 4677, 4922, 9466节)；颜色越源于红色，就越表示良善，颜色越源于白色，就越表示真理(AC 9467节)。“石头”一般表示真理(AC 643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。“宝石”表示来自良善的真理；因此，“十二块宝石”表示教会和天堂里来自良善的一切真理(AC 9863, 9865,9868, 9873, 9905节)。在以弗得上，被称为乌陵与土明的“决断牌”表示总体上从神性良善闪耀出来的真理(AC 9823节)；“乌陵”是指一种发光的火，“土明”在天使的语言中是指灿烂的光辉，但在希伯来语是指完整(AC 9905节)；故“乌陵与土明”因对应关系而表示来自神性良善的神性真理在终端中的光辉(AC 9905节)；答复在那里通过宝石之光的变化，同时通过那时要么活生生的声音，要么默默的感知而给出(AC 3862节)；十二支派的名字被刻在这些宝石上，是因为它们表示天堂和教会的一切神性真理(AC 3858, 6335, 6640, 9863, 9865, 9873, 9874, 9905节)；此外还有进一步的细节(AC 9863, 9864, 9866, 9891, 9895节)。

由于真理从良善，或良善通过真理而拥有一切能力，所以：

十二支派的名字被刻在两块红玛瑙石上，每块石头上都刻着六个名字，它们被安在亚伦所穿的以弗得的两个肩带上。(出埃及记28:9–14; 39:6–7)

这些话表示来自神性良善的神性真理的能力，因而表示那些在爱之良善中接受神性真理的人所拥有的能力；因为“红玛瑙石”表示来自爱之良善的真理，“肩”表示能力，“十二支派”表示所有处于来自良善的真理之人。来自神性良善的神性真理拥有一切能力，那些接受这神性真理的人从它那里拥有能力(可参看AE 209, 333节；《天堂与地狱》，228–233节)；“肩”表示各种能力(参看《属天的奥秘》，4931–4937, 9836节)。

431b.“支派”表示教会的一切事物，这一点从以下经文可以看出来。马太福音：

那时，人子的兆头要显现；那时地上的众支派都要哀哭；他们要看见人子，有能力，有荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30)

启示录：

看哪，祂驾云而来；众目要看见祂，包括刺祂的人；地上的众支派都要因祂哀哭。(启示录1:7)

这些话表示在教会结束时，主将通过内义在圣言中揭示祂自己，所有处于来自良善的真理之人都将认识祂，甚至那些处于来自邪恶的虚假之人也会看见祂(参看AE 37–39节)；“地上的众支派都要哀哭”表示来自良善的一切真理都将灭亡，来自邪恶的虚假将取而代之；“地上的众支派”表示所有属于教会的人，以及教会的一切事物。

马太福音：

耶稣对门徒说，我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到重生的时候，就是人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)

路加福音：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。(路加福音22:30)

没有人能理解这些话，除非他从灵义知道“使徒”、“宝座”和“以色列支派”表示什么。谁看不出使徒们不会审判，唯独主审判？因为每个人都照着自己的生活受审判，除了主以外，没有人知道所有人的生活，使徒们甚至连一个人的生活都不知道。但在灵义上，“十二使徒”表示来自良善的一切真理；“坐在宝座上”表示审判，“以色列十二支派”表示所有属于教会的人；因此，这些话表示主将要从神性真理，照着在良善中对它的接受而审判每个人。

“使徒”和“以色列支派”的这种含义清楚可见于启示录的这些话中：

新耶路撒冷有高大的墙。有十二个门，门上有十二位天使，又有写在上面的名字，就是以色列十二支派的名字。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:12, 14)

“新耶路撒冷”不是指任何新耶路撒冷，它的“墙”和“门”也不是指墙和门，“十二支派和使徒”同样不是指十二支派和使徒们。这些事物中的每一个都表示某种完全不同的事物，这仅从以下事实就明显看出来：“新耶路撒冷”表示教义方面的一个新教会；因此，“天使”、“支派”和“使徒”表示诸如属于该新教会的那类事物，这一切事物都与良善和真理，以及它们的结合有关，因而与来自良善的真理有关。下文将解释这些事物；不过，《新耶路撒冷及其属天教义》(1节)简要解释了它们。

诗篇：

耶路撒冷被建造，如同连结在一起的一座城；众支派，就是耶的支派，上那里去，作以色列的见证，称颂耶和华的名。(诗篇122:3–4)

此处“耶路撒冷”也表示教义方面的教会；当它的一切教义都彼此和谐一致时，当主和来自主的对主之爱互相被视为始和终时，经上就说它“被建造，如同连结在一起的一座城”。经上之所以说它“被建造，如同一座城”，是因为“城”表示教义；“众支派，耶的支派”表示如此指向主的教义之真理；“众支派”表示诸真理，“耶的支派”表示来自良善的真理，这些真理来自主；“称颂耶和华的名”表示由此而来的敬拜。

由于“以色列”表示处于来自良善的真理的教会，所以在圣言中，以色列被称为“产业支派”(以赛亚书63:17; 耶利米书10:16; 51:19; 诗篇74:2)。由于“埃及”表示属世人中的真知识或科学，来自良善的真理，也就是属灵人的真理就建立在这些知识或科学之上，所以埃及被称为“支派房角石”(以赛亚书19:13)；“房角石”表示根基(参看AE 417b节)。由于“迦南地”表示教会，“十二支派”表示教会的一切事物，每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分，所以那地在众支派中被分了(民数记26:5–56; 34:17–28; 约书亚记15章等)。这一点从以西结书中的话也清楚看出来，那里论述的主题是一个新地，这新地表示主将要建立的一个新教会；那里预言并描述了如何按以色列的十二支派分产业(以西结书47:13, 20)；这些支派按名字被列举(以西结书48:1–35)。很明显，意思并不是说以色列的十二支派，或那里所提到的任何一个支派要继承那地；因为有十一个支派都分散了，在各个地方与外邦人或各民族混杂了，然而经上却阐明了但支派要继承哪些地业，亚设、拿弗他利、玛拿西、以法莲、流便、犹大、便雅悯、西缅、以萨迦、西布伦、迦得支派要继承哪些地业。由此明显可知，那里的“地”表示教会，“十二支派”表示教会的一切事物，每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分。启示录的这一章所列举的十二支派也一样，每个支派中有一万二千受了印，并得救。“一万二千”在此表示所有人和所有事物，这一点可见于前文；但下文会解释每个支派都表示教会的哪种普遍和本质成分。

在摩西五经中，几乎同样的话论到存在于以色列教会之前的古人当中的教会：

你当回想永恒之日，思念代代之年；问你的父亲，他必告诉你；问你的长者，他必向你述说；至高者将地业赐给列族的时候，就是将人子分开的时候，就照着以色列人的数目，立定万民的疆界。(申命记32:7–8)

这些话论及在建立在以色列人当中的教会之前出现的诸教会；关于这些教会，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(247节)。“永恒之日，至高者将地业赐给列族的时候，就是将人子分开的时候”表示在大洪水之前的上古教会，它是一个属天教会，处于对主之爱的良善；“列族”表示那些处于爱之良善的人(参看AE 331节)，“人子”表示那些处于来自良善的真理之人(也可参看AE 63, 151节)。“代代之年，至高者照着以色列人的数目，立定万民疆界的时候”表示大洪水之后的古教会，它是一个属灵教会；“万民”表示那些处于属灵良善，也就是对邻之仁的良善之人(参看AE 331节)；“以色列人的数目”与产业被赐予所依照的“十二支派”具有相同的含义，如前面以西结书所述。

431c.此处关于十二支派，有两个奥秘或内层真理必须提一下，即：

(1)对他们的安排代表了对天堂里的天使社群的安排；因此，他们代表教会的一切事物，因为天堂与教会行如一体。

(2)天堂和教会的代表取决于各支派被提名的顺序；第一个名字，或第一个支派是指引，决定了接下来的事物，并相应地决定了具有多样性的天堂和教会的事物。

(1)对以色列十二支派的安排代表了对天堂里的天使社群，因而天堂本身的安排，因为天堂是由天使社群组成的，这从以下事实可以看出来：每个支派都代表，因而表示教会的某种普遍和本质成分，十二支派合在一起代表教会的一切事物，建立在以色列人当中的教会是一个代表性教会；因此，被划分为十二支派的整个民族代表整体上的教会，因而也代表天堂，因为构成教会的良善和真理也构成天堂，构成天堂的良善和真理亦构成教会(参看《天堂与地狱》，57节)。

照着对天堂的天使社群的安排，因而照着天堂的形式而对以色列十二支派的安排，从他们的安营明显看出来，如摩西五经所描述的，即：在东边安营的是犹大、以萨迦、西布伦支派；在南边安营的是流便、西缅、迦得支派；在西边安营的是以法莲、玛拿西、便雅悯支派；在北边安营的是但、亚设、拿弗他利支派；利未支派在营中间；他们按同样的顺序起行(民数记2:1–34)。人若知道在天堂，那些住在东部的人是谁，是何品质，那些住在南部、西部和北部的人又是谁，是何品质，同时知道每个支派所表示的人都是谁，是什么样，就能知道犹大、以萨迦、西布伦支派在东边安营，流便、西缅、迦得在南边安营等等所涉及的奥秘，或内在原因。为了说明，现在只解释在东边安营的犹大、以萨迦、西布伦支派。“犹大支派”表示对主之爱的良善，“以萨迦支派”表示这良善的真理，“西布伦支派”表示良善与真理的婚姻，该婚姻也被称为属天的婚姻；所有住在天堂东部的人都处于对主之爱的良善和来自这良善的真理，因而处于属天的婚姻。其它支派必须以同样的方式来看待或理解。在天堂，所有人都照其品质而拥有在四个方位上的住所，那里的方位不像我们太阳世界的方位(可参看《天堂与地狱》，141–153节)。

正因以色列人的安营代表了对天堂里的天使社群的安排，所以当巴兰看见他们安营时，他在灵里可以说看见了天堂，并发预言祝福他们。对此，摩西五经上说：

巴兰面向旷野，他举目，看见以色列照着支派居住；神的灵就临到他身上。他便题起预言说，雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的居所何等佳美！如接连的山谷，如河旁的园子。(民数记24:1–6)

显然，那时他看见以色列人照着前面所描述的各支派的排列而安营，因为经上说：“巴兰面向旷野，看见以色列照着支派居住。”由于那时他在他们上面看到了天堂的秩序，所以神的灵临到他，他便发预言说：“雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的居所何等佳美！”“帐棚和居所”表示诸如在天堂里的那类住所；“帐棚”表示那些处于爱之良善之人的居所，“居所”表示那些处于来自这良善的真理之人的住处。“如接连的山谷，如河旁的园子”表示良善的结实和真理的增多，以及由此而来的聪明和智慧。因为一切良善，因而一切真理都照着天堂的形式流动，这可从《天堂与地狱》里的说明看出来，那里论述了天堂的形式，以及其中的联系和交流(HH 200–212节)。

(2)天堂和教会的代表取决于各支派被提名的顺序；第一个名字，或第一个支派是指引，决定了接下来的事物，并相应地决定了具有多样性的天堂和教会的事物。几乎没有人能理解这个奥秘或内层真理，除非他处于属灵思维或属灵观念；尽管如此，仍要简单解释一下。例如，如果犹大支派是被提名的第一个支派，由于这个支派表示爱之良善，那么接下来的其它支派的含义就由作为开始的爱之良善来决定，并且这照着他们被提名的顺序而具有多样性。因为每个支派都表示教会的某种普遍成分，普遍成分允许具体的变化或种类，因而允许源于它所源自的第一原则的某种具体变化或种类进入它自己。因此，在这种情况下，在系列中的一切事物都从犹大支派所表示的爱之良善中获得其具体的灵义。因此，如果首先被提名的是表示在光中的真理和对真理的理解的流便支派，那么接下来的其它支派就由此获得其含义，这些含义与每个支派所表示的普遍成分和谐一致。这里的情况好比看上去略带原色的颜色，原色会渗透到其它颜色中，并改变它们的样子。

当理解了这一切时，就能明白为何任何问题的答复都通过乌陵与土明给出，因为灿烂的光辉通过宝石从来自某个支派的名字在下面的那块石头的颜色源头发出，决定从这块石头开始。此外，这些石头的颜色对应于刻在它们上面的支派所表示的普遍成分。当有人知道这一点，同时知道每个支派都表示什么普遍成分时，他若处于属灵光照，就能在某种程度上感知到各支派按圣言提到他们的顺序都表示什么；如按雅各的儿子或各支派出生的顺序，他们表示什么，这个顺序如下：流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯(创世记29–30章; 35:18)；按他们前往埃及时所给出的顺序，他们表示什么，这个顺序如下：流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、迦得、亚设、约瑟、便雅悯、但、拿弗他利(创世记46:9–21)；按他们接受父亲以色列的祝福的顺序，他们表示什么，这个顺序如下：流便、西缅、利未、犹大、西布伦、以萨迦、但、迦得、亚设、拿弗他利、约瑟、便雅悯(创世记49章)；当他们被摩西祝福时，顺序又不同了，这个顺序如下：流便、犹大、利未、便雅悯、约瑟、以法莲、玛拿西、西布伦、迦得、但、拿弗他利、亚设(申命记33章)，此处略去了西缅和以萨迦，取而代之的是以法莲和玛拿西；以及按其它经文中的顺序(如创世记35:23–26; 民数记1:5–16; 7:1–89; 13:4–15; 26:5–56; 34:17–28; 申命记27:12–13; 约书亚记15–19; 以西结书48:1–35)，这些支派又表示什么。十二支派照着他们被提名的顺序而具有不同的含义，因而表示具有多样性的天堂的一切事物(参看《属天的奥秘》，3862, 3926, 3939, 4603, 6337, 6640, 10335节)。但下文将说明按他们在启示录的这一章被提名的顺序，他们都表示什么，他们在这一章被提名的顺序如下：犹大、流便、迦得、亚设、拿弗他利、玛拿西、西缅、利未、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯；但和以法莲略去了，或没有提到。