506.记事四：

我在灵界看见两群羊，一群山羊，一群绵羊。我想知道他们是谁，因为我知道，在灵界所看到的动物不是动物，而是生活在那里的人的情感和由此而来的思维的对应。于是我走近了，随着我靠近，动物的形式消失了，取而代之的是一些人；我得知，组成山羊群的，是那些确认唯信称义教义的人，而组成绵羊群的，是那些相信仁爱和信仰为一，就像良善和真理为一一样的人。

然后，我与那些看似山羊的人交谈，说：“你们为什么这样聚集在一起？”他们大多数是神职人员，这些神职人员以自己学问的名声为荣耀或骄傲，因为他们知道唯信称义的秘密。他们回答说，他们聚集起来是要召开一次议会，因为他们听说有些人声称，保罗的话，即“人称义是因着信，不在乎律法行为”(罗马书3:28)，没有被正确理解。有人断言，保罗在这段经文中所说的信不是指当今教会的信仰，即对来自永恒的三个神性位格的信仰，而是指对主神救主耶稣基督的信仰；他所说的“律法行为”不是指十诫的律法行为，而是指为犹太人制定的摩西律法的行为。因此，从被错误理解的这几句话中，出现了两个巨大的可怕错误，即：一个是，保罗在此指的是当今教会的信仰；另一个是，他指的是十诫的律法行为。保罗是指为犹太人制定的摩西律法行为，而不是指十诫的律法行为，这一点从保罗对彼得说的话很清楚地看出来，他指责彼得犹太化，尽管他知道：

人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督。(加拉太书2:14-16)

“信耶稣基督”是指对祂并来自祂的信仰(可参看TCR 338节)。此外，由于保罗所说的“律法行为”是指摩西律法的行为，所以他区分了信仰的律法和作为或行为的律法，以及犹太人和外邦人，或“受割礼的”和“未受割礼的”；“受割礼的”在此表示犹太教，和在别处一样。此外，保罗还用这些话结尾：

这样，我们因信废了律法吗？断乎不是！相反，我们坚固律法。(罗马书3:27-31)

保罗在一个系列中说了所有这些话。在前一章，他说：

原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。(罗马书2:13)

又说：

神必照各人的行为报应各人。(罗马书2:6)

又：

因为我们众人必要在基督的审判台前显露出来，叫各人按着通过身体所作的事，或善或恶受报。(哥林多后书5:10)

除此之外在他的书信中还有其它许多经文。由此清楚可知，保罗弃绝没有作为或行为的信，如雅各书所说的那样(雅各书2:17-26)。

保罗是指为犹太人制定的摩西律法行为，这一点从以下事实进一步明显看出来：在摩西五经中，为犹太人所写的一切律例都被称为“律法”，因而被称为“律法行为”，这可从以下经文看出来：

这是素祭的律法。(利未记6: 14-23)

这是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的律法。(利未记7:37)

这是走兽和飞鸟的律法。(利未记11:46等)

这是为生育的妇人，无论是生男生女的律法。(利未记12:7)

这是大麻风的律法。(利未记13:59; 14:2, 32, 54, 57)

这是患漏症者的律法。(利未记15:32)

这是疑恨的律法。(民数记5:29, 30)

这是拿细耳人的律法。(民数记6:13, 21)

这是洁净的律法。(民数记19:14)

这是关于红母牛的律法。(民数记19:2)

给王立的律法。(申命记17:15-19)

事实上，整个摩西五经被称为“律法书”(申命记31:9, 11, 12, 26; 以及路加福音2:22; 24:44; 约翰福音1:45; 7:22, 23; 8:5)。对此，他们还补充说，他们在保罗书信中看到，人要照十诫的律法生活，爱就完全了律法(罗马书13:8-11)；保罗还说：

这些是三样，即信，望，爱，其中最大的是爱。(哥林多前书13:13)

因此最大的不是信。

神职人员说，这就是他们召开议会的原因。为了不打扰他们，我退出了；然后从远处看，他们又像山羊了，有时躺下，有时站起来，但他们转身离开了绵羊群。他们在仔细思考时，似乎躺下了；得出结论时，似乎站起来了。但我一直盯着它们的角，惊讶地发现，它们额上的角似乎时而向前、向上伸，时而弯向后背，直到最后完全转向后背。就在这时，他们突然转向绵羊群，但仍是山羊的样子。于是，我再次靠近他们，问他们现在发生了什么。他们回答说，他们已经得出结论，唯信产生仁之良善，就像树结出果实一样。就在这时，雷声响起，闪电从头顶上闪过；一位天使立刻出现在两群羊之间。他对绵羊群喊道：“别听他们的；他们并没有从他们以前的信仰中退出，这信仰是，唯信称义，唯信得救，实际的仁爱毫无用处。此外，信仰不是树，人才是树。不过，要悔改并仰望主，你们就会有信仰。在悔改之前，信仰是一种没有任何活物在里面的信仰。”然后，角向后弯曲的山羊想靠近绵羊。但站在他们中间的天使把绵羊分成两群；他对左边的绵羊说：“加入山羊吧；但我告诉你们，一只豺狼正在到来，要掳走他们，你们将与他们一起被掳走。”

但这两群绵羊被分开，左边的绵羊听到天使威胁的话后，他们面面相觑，说：“我们去和先前的同伴们谈谈吧。”于是，左边的羊群对右边的羊群说：“你们为何离弃我们的牧人呢？难道信仰和仁爱不是一，就像树和果实是一一样吗？因为树通过树枝延续到果实，如果你折断树枝的一部分，使树无法继续流入果实，那么果实就会死亡，为未来生长服务的一切种子也会随之灭亡。问问我们的牧师是不是这样。”他们就问牧师，牧师们环顾其他人，其他人正在朝牧师们眨眼，鼓励牧师们说，他们说得好。于是，牧师们回答说：“你们说得对；但关于信仰延续到善行，就像树延续到果实一样，我们知道许多秘密；然而，这不是公开它们的地方。在信仰和仁爱的链条或纽带中有许多结，只有我们牧师才能解开。”

然后，在右边绵羊中间的牧师们中，有一个牧师起身说：“他们对你们说，事情是这样，但他们对自己人或同伴说，事情不是这样，因为他们有不同的想法。”于是他们问：“那他们是怎么想的？难道他们不是按他们的教导来思想的吗？”他回答说：“不，他们认为，人为了得救和永生所做的、被称为善行的一切仁之良善，一点也不是良善，因为人想通过他凭自己所行的作为来拯救自己，将唯一救主的功德和公义据为己有；他们认为，人在其中能感觉到自己意愿的一切善行都是如此。因此，他们断言，信仰和仁爱之间没有任何结合；信仰甚至不是由善行来保持和保存的。”

但左边羊群中的一些人说：“你对牧师们的指控是假的。因为他们公开向我们传讲仁爱和仁爱的作为，他们称之为信仰的作为。”他回答说：“你们不明白他们的讲道；只有在场的神职人员才会注意和明白。他们只是指道德的仁爱，以及它的文明和政治的善行，他们称这些为信仰的作为，尽管它们根本就不是，因为无神论者可以以同样的方式、同样的形式做它们。因此，他们一致声称，人得救不是靠任何作为或行为，而是只靠信仰。但这一点要通过对比来说明：苹果树结苹果；但如果一个人为了得救而行善，就像这棵树通过延续结出苹果一样，那么他的‘苹果’就会从内部腐烂，生满虫子。他们还说，葡萄树结葡萄；但如果人真的做属灵的善行，就像葡萄树结出葡萄一样，那么他就会结出野葡萄。”

然后，他们问道：“他们的仁之良善或善行，即信仰的果子，是何性质呢？”他回答说：“也许它们并不显眼，或难以察觉，有点接近信仰，但与信仰没有联系，就像人面朝太阳时跟随他的影子，他注意不到这个影子，除非他转过身来。我的确可以说，它们就像马尾，现在在许多国家，马尾都被剪掉了，因为人们说：‘它们有什么用呢？它们一点好处也没有，留着很快就脏了。’”听到这些话，左边羊群中的一个人愤慨地说：“当然有某种结合；否则，它们怎么能被称为信仰的作为呢？也许仁之良善是由神通过某种流注，如通过某种情感、渴望或影响、激励、意愿的鼓动和激发，通过思维中的某种默示的感知或无言的意识和由此而来的劝诫，通过悔罪、因而通过良心，从而产生遵守十诫和圣言的冲动，无论是童年时期还是老年时期，或通过其它某种类似方法而巧妙注入人的自愿作为的。否则，它们怎么能被称为信仰的果子呢？”对此，牧师回答说：“不，事实不是这样；即便他们确实说，善行是通过这种方式产生的，他们仍在自己的讲道中如此表述自己的话语，以传达这些作为不是从信仰发出的，或善行与信仰没有关系的印象。他们中的一些牧师的确教导这样的作为，但坚持认为作为只是信仰的迹象，而不是将信仰和仁爱联系起来的纽带。一些牧师通过圣言想象一种结合，或说认为信仰和仁爱是由圣言联系在一起的。”然后一些人问牧师：“结合不是这样实现的吗？”但他回答说：“他们不是这么想的，只是以为结合是通过听圣言实现的。他们断言，在信仰问题上，人的一切理性和自愿原则都是不纯洁和寻求功德的，因为在属灵事物上，人和木头一样，不能理解、意愿、运作或合作。”

但当他们中的一个人听说，在与信仰和救赎有关的一切事上，人被认为是这样的时，他说：“我曾听一个人说：‘我种了一个葡萄园；现在我要喝葡萄酒，直到喝醉。’但另一个人问他：‘你要从你的右手拿着的杯子中喝酒吗？’他回答说：‘不；我要从看不见的手拿着的看不见的杯子中喝酒。’另一个人回答说：‘那你肯定不会喝醉。’”随即这个人继续说：“请听我说；我告诉你们，首先要理解圣言，然后从圣言来喝酒。难道你不知道主就是圣言吗？圣言不是从主来的吗？主不是在圣言中吗？因此，你们若从圣言行善，就是在从主、从祂自己的口和意愿行善。如果你们仰望主，祂就会亲自引领和教导你们，你们也会从主那里凭自己行善。当有人按照国王的命令和授权办事时，他能说：‘我这样做是出我自己的命令或授权，出于我自己的意愿吗？’”

于是，他转向神职人员，说：“你们这些事奉神的人啊，不要把羊群引入歧途。”听到这些话，左边的羊群大部分都退了出来，加入了右边的羊群。然后，一些神职人员说：“我们听到了我们以前从来没有听到的话；我们是牧人；我们不会撇下绵羊。”他们也退了出来；他们说：“这个人说的是实话。从圣言，因而从主、从祂的口或命令和意愿行事的人，谁能说：‘我是凭自己这样做的呢？’按照国王的命令和意愿行事的人，谁能说：‘我是凭自己这样做的呢？’现在我们看到了圣治，明白了教会团体所承认的信仰与善行的结合为什么一直找不到。它不可能被找到，因为它不可能存在，因为没有对作为圣言的主的信仰，因而没有来自圣言的信仰。”但属于山羊群的其他牧师走了，一边挥着帽子一边喊着说：“只有信！只有信长存！”

395a.启6:11.“于是有白袍赐给他们各人”表示来自与他们同在的主的神性真理，以及保护。这从“白袍”的含义清楚可知，“白袍”是指来自主的神性真理，因为“袍”表示总体上的真理，这真理是一种总体的遮盖；“白”论及来自主的真理；因为白是光的特征，从显为太阳的主发出的光本质上是神性真理。“有白袍赐给他们各人”也表示保护，这一点将在下文予以解释。然而，首先要解释为何“白袍”表示来自主的神性真理。所有灵人和天使都照着他们的聪明，或照着他们在生活中对真理的接受而穿衣，这构成聪明；因为他们的聪明之光形成衣服，当这些衣服由此形成时，它们并不只是看似衣服，其实就是衣服。因为存在于灵界中，出现在那里的人眼前的一切事物，都凭从显为太阳的主发出的光和热而存在。不仅灵界的一切事物，而且自然界的一切事物都从这个源头被创造和形成；因为自然界通过灵界从主存在并持续存在。由此可见，在天堂，天使面前的表象完全是真实的；衣服也同样是真实的。由于灵人和天使照着聪明穿衣，一切聪明都属于真理，天使的聪明都来自神性真理，所以他们照着真理穿衣。这就是为何“衣服”表示真理；贴身的“衣服”，也就是内衣表示内层真理；这些内衣外面、包裹它们的“衣服”表示外层真理；因此，“袍子”、“外衣”和“外袍”，也就是总体的遮盖物，表示总体上的真理，他们从主所获得的“白袍”表示总体上的神性真理。关于天使所穿的衣服，可参看《天堂与地狱》中的说明(HH 177–182节)；关于衣服的含义，可参看前面所说的(AE 64—65, 195, 271节)。

“有白袍赐给在祭坛底下的人”也表示主的保护，因为赐给他们的“白袍”代表主以神性真理在他们周围的同在；主通过神性真理保护祂自己的人，因为祂以一种光的气场围绕他们，他们从这气场中获得白袍；当他们被这气场围绕时，恶灵就再也不能侵扰他们了；因为如前所述，他们被恶灵侵扰，因此被主藏起来。这也发生在那些被主提到天堂的人身上。那时他们身穿白衣，这表明他们处于神性真理，因而处于安全的状态。关于那些身穿白袍的人，详情可参看对下一章的解释(启示录7:9, 13–17)。

395b.“袍子、“外衣”和“外袍”表示总体上的神性真理，这一点也可从以下经文看出来。撒迦利亚书：

先知必因各人所预言的异象羞愧，不再穿毛外衣来欺骗人。(撒迦利亚书13:4)

“先知”表示那些从圣言教导真理的人，在抽象意义上表示来自圣言的教义之真理，由于“先知”的这层含义，他们身穿毛外衣，“毛外衣”表示在终端中的神性真理，也就是总体上的神性真理，因为终端包含一切内层事物；“毛发”也表示终端。这就是为何：以利亚因他的外衣而被称为长毛的人(列王纪下1:7–8)；因类似的代表而如同以利亚的施洗约翰身穿骆驼毛的衣服(马太福音3:4)。这清楚表明，“先知必不再穿毛外衣来欺骗人”表示什么，即表示他们必不声称真理是虚假，虚假是真理；这就是“欺骗”所表示的。

由于以利亚代表圣言方面的主，也就是真理之教义本身，以利沙构成代表，还由于“外衣”表示总体上的神性真理，也就是终端中的圣言，所以以利亚的外衣传给了以利沙；根据列王纪上中的这些话，以利亚的外衣也将约旦河分开了：

当以利亚遇见以利沙时，将自己的外衣搭在他身上。(列王纪上19:19)

列王纪下：

以利亚拿着自己的外衣，把它卷起，击打约旦河水，水就左右分开，他们二人就在干地上过去了。(列王纪下2:8)

又：

以利沙看见“以利亚被旋风带到天上”，他拾起以利亚身上掉下来的外衣，回去站在约旦河岸边；他拿那外衣击打水；水就左右分开，以利沙就过去了。(列王纪下2:12–14)

“以利亚将自己的外衣搭在以利沙身上”表示将圣言方面的主的代表转给以利沙；“当以利亚被带走时，外衣从他身上掉下来，并被以利沙拾起来”表示那时，这代表转到以利沙那里，因为以利亚和以利沙代表圣言方面的主，并照着他们所代表的而穿衣；“外衣”表示终端中的圣言，也就是总体上的神性真理，或整体上的神性真理。约旦河的水被以利亚的外衣分开，先被以利亚分开，后被以利沙分开，表示终端中的神性真理的能力。此外，“约旦河的水”表示引入教会的最初真理，这些最初真理就是诸如在圣言终端中的那类真理。由此也可以看出，“外衣”和“袍子”表示总体上的神性真理。“以利亚”代表圣言方面的主，“以利沙”也是(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)。终端包含内层事物，因而表示总体上的一切事物(AC 634, 6239, 6465, 9215—9216, 9828节)；因此，力量和能力在终端中((AC 9836节)；“约旦河”表示进入教会的入口，因此“约旦河的水”表示最初真理，通过最初真理而有入口(AC 1585, 4255节)；“水”表示真理(参看AE 71节)。最初真理也是终端真理，就是诸如在圣言字义中的那种，因为入口通过这些真理实现，它们是首先学到的，并且构成圣言内义的一切内层事物都在它们里面。

395c.人若不知道“袍子”或“外衣”表示什么，就不知道“外袍”表示什么，因为外袍和外衣一样，都是一种整体的衣服，包裹上衣或内衣；因此，它具有类似的含义。他也不知道扫罗撕裂撒母耳外袍的衣襟、大卫割下扫罗外袍的衣襟、约拿单把外袍和衣服给大卫、君王的女儿们身披各种颜色的外袍表示什么，他同样不知道圣言提到外袍的其它许多情况是什么意思。关于扫罗撕裂撒母耳外袍的衣襟，我们读到：

撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕裂了。撒母耳说，今天耶和华把以色列国从你身上撕裂，赐给比你更好的同伴。(撒母耳记上15:27–28)

撒母耳的话清楚表明，“撕裂外袍的衣襟”表示把王国从扫罗身上撕裂，因为这事过后，他说“今天耶和华把以色列国从你身上撕裂”，“王”和“他的国”表示教会的神性真理，“外袍的衣襟”表示终端中的神性真理，也就是总体上的一切神性真理；因为统治以色列人的君王代表神性真理方面的主，他们的国表示神性真理方面的教会；因此，这段历史事实表示扫罗王变成这样：他不能再代表主，如果王国不从他身上撕裂，教会的代表就会灭亡。“王”代表神性真理方面的主，因此，“王国”表示神性真理方面的教会(参看AE 29, 31节)。

大卫割下扫罗外袍的衣襟所表相同，对此，我们读到：

大卫进入扫罗所在的洞穴，割下扫罗外袍的衣襟，当后来他把这衣襟给扫罗看时，扫罗说，现在我知道你必要作王，以色列的国必坚立在你手里。(撒母耳记上24:3–5, 11, 20)

大卫这样做是按着圣治，好可以代表和前面一样的事，“外袍的衣襟”，以及“扫罗王及其国”具有和前面一样的含义。

扫罗的儿子约拿单脱下外袍和衣服，给了大卫所表相同；对此，我们读到：

约拿单从身上脱下外袍，给了大卫，又把衣服、剑、弓，甚至腰带都给了他。(撒母耳记上18:4)

这表示王国的继承者约拿单将他的一切权利都转让给了大卫；因为约拿单给大卫的一切都代表王国，也就是代表扫罗所代表的教会的神性真理；事实上，如前所述，统治以色列人的所有君王都代表神性真理方面的主，他们的国代表神性真理方面的教会。

由于“外衣”和“袍子”表示总体上的神性真理，所以：

作为处女的公主或王的女儿都身穿多彩的袍子。(撒母耳记下13:18)

“作为处女的王的女儿”表示对真理的情感，因而表示教会，这从圣言中提到“王的女儿”、“锡安的女子或女儿”、 “耶路撒冷的女子或女儿”，以及“锡安的童女或处女”、“耶路撒冷的童女或处女”的上千处经文可以看出来；因此，“王的女儿”也因她们的衣服而代表那情感的真理，因她们的袍子或外衣而代表总体上的真理，这些袍子或外衣也因此具有多种颜色。因此，天上童女的衣服也代表源于良善的真理，或来自情感的真理；大卫诗篇(诗篇45:9–10, 13–14)中君王女儿的衣服更充分地描述了这些真理。

395d.由于在古代的众教会，哀悼表示属灵的哀悼，这是由于对真理的剥夺，所以那时他们通过撕裂外衣或外袍来代表这种剥夺，这明显可见于约伯记：

当约伯失去一切时，他便起来，撕裂外袍，说，我从母亲的子宫赤身而来，也必赤身而回。(约伯记1:20–21)

另一处：

当约伯的三个朋友看见他时，他们就哭泣，撕裂外袍。(约伯记2:12)

“撕裂衣服”代表由于被伤害或摧毁的真理而哀悼(参看《属天的奥秘》，4763节)。以西结书：

所有沿海的首领都必从宝座上下来，除去外袍，剥下刺绣的衣服；披上战兢为衣，坐在地上。(以西结书26:16)

这些话论及推罗，推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会，在此表示这些知识或认知被毁的教会。“所有沿海的首领都必从宝座上下来”表示他们不再有形成教会的任何真理；“沿海的首领”表示首要的科学真理，或真正的首要知识；“从宝座上下来”表示这些已经被毁，因而没有聪明。“他们除去外袍，剥下刺绣的衣服”所表相同，“外袍”表示总体上的真理，“刺绣的衣服”表示真理的知识或认知；“他们必披上战兢为衣，坐在地上”表示由此而来的诅咒。

弥迦书：

我的百姓为了一件衣服给自己兴起仇敌；你们从那些安然经过、从战场上归来的人身上剥去外衣。(弥迦书2:8)

这些话并非表示以色列人为了一件衣服兴起仇敌，从那些安然经过的人身上剥去外衣；它们的意思是说，他们视那些讲真理的人为仇敌，剥夺了那些生活良善、抖落虚假之人的一切真理，“衣服”表示真理，“外衣”表示一切真理，因为它表示总体上的真理；“安然经过”表示生活良善；“从战场上归来的人”表示那些抖落了虚假的人，“战场(即战争)”表示真理与虚假的争战。谁看不出这就是圣言的灵义；以色列人并没有因一件衣服而视任何人为仇敌，或从那些经过的人身上剥去外衣？

马太福音：

文士和法利赛人所做的一切工作，都是要叫人看见，将经文匣作宽了，将袍子的繸子做长了。(马太福音23:5)

这些事是文士和法利赛人做的，但仍由此代表并表示他们从圣言的终端谈论许多事，将它们应用于生活和他们的传统，好叫他们可以显得圣洁，有学问。“他们作宽的经文匣”表示外在形式上的良善，因为“经文匣”戴在手上，而“手”表示行为，因这些行为是手所做的；“他们做长的袍子繸子”表示外在真理；外在真理就是在文字的终端意义中的真理；“袍子”表示总体上的真理，“繸子(即边界)”表示它们的终端。“袍子繸子”表示这些真理(可参看《属天的奥秘》，9917节)。

395e.以赛亚书：

我因耶和华欢喜，我的灵魂因我的神喜乐；因为祂给我穿上救恩的衣服，给我披上公义的袍子。(以赛亚书61:10)

“因耶和华欢喜”表示因神性良善欢喜；“因神喜乐”表示因神性真理喜乐；因为主凭神性良善被称为“耶和华”，凭神性真理被称为“神”，一切属灵的喜乐都来自它们。“给穿上救恩的衣服”表示教导并赋予真理；“给披上公义的袍子”表示充满来自良善的一切真理，“袍子”表示一切真理，因为它表示总体上的真理，“公义”论及良善。

同一先知书：

祂披上报仇的衣服，披戴热心为外袍。(以赛亚书59:17)

这些话论及主和祂与众地狱的争战；因为祂在世时，使地狱和天堂里的一切都恢复了秩序，这一切是通过来自神性之爱的神性真理做到的。“报仇的衣服”表示祂作战所用的真理；“为外袍的热心”表示祂作战所出于的神性之爱；经上提到“袍子”，是因为它表示来自神性之爱的神性真理。至于披在亚伦身上、底边上是石榴和铃铛的“以弗得的外袍”(对此，出埃及记28:31–35; 利未记8:7提到了)表示什么，可参看《属天的奥秘》(9910–9928节)。