506.记事四:
灵界出现两群羊，一群山羊，一群绵羊。我在想他们是谁，因为我知道，灵界所看到的动物并非动物，而是那里的人之情感和相应思维的对应。于是我向羊群走去，当靠近时，只见动物的形像消失了，取而代之的是一群人；并且逐渐显明:组成山羊群的，是那些坚信唯信称义的人；组成绵羊群的，则是那些认为仁与信为一，正如良善与真理为一的人。
然后，我与那些看似山羊的人对话，说:“你们为何聚在一起？”他们绝大多数是神职人员，曾以学识上的名声为荣耀，因为他们知道唯信称义的秘密。他们说，他们聚集起来是要召开一次会议，因为他们听说有些人声称保罗的话，即“人称义是因着信，不在乎律法行为”（罗马书3:28）没有得到正确理解。其实保罗在此所说的信不是指当今教会之信，即不是信永恒的三神性位格，而是信主神，救主耶稣基督。还有，保罗所说的“律法行为”不是指十诫的律法行为，而是指摩西为犹太人所制定的律法行为。结果，就因为对这几句话的错误解释，酿成了两个弥天大谎:一个是，保罗在此所说的信是指当今教会之信；另一个是，他所说的律法行为是指十诫的律法行为。
这些人声称，保罗所指的乃是摩西为犹太人制定的律法行为，而不是十诫规定的行为，这一点从保罗对彼得所说的话明显可知，他指责彼得随犹太人行事，尽管他知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督（加拉太书2:14-16）。“信耶稣基督”表示信祂，并通过祂有信（参看338节）。因为保罗所说的“律法行为”是指摩西律法行为，所以他对信的律法与行为的律法，以及犹太人与外邦人，或“受割礼的”与“未受割礼的”作了区分。“受割礼的”在此和别处一样，都表示犹太人。此外，保罗还用这些话作结尾:
这样，我们因信废了律法吗？断乎不是!更是坚固律法（保罗说的这些话与前文一致）。（罗马书3:27-31）
在前一章他还说:
原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。（罗马书2:13）
他在别处说:
神必照各人的行为报应各人。（罗马书2:6）
又:
因为我们众人必要在基督的审判台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。（哥林多后书5:10）
他的书中还有其它类似经文。由此清楚可知，保罗拒绝无行为之信，正如雅各书所言（雅各书2:17-26）。
保罗指的是摩西为犹太人制定的律法行为，这一点可通过以下事实进一步来证明:在摩西五经中，为犹太人制定的所有典章律例都被称为‘律法’，因而都是‘律法行为’。这一点从以下经文可以看出来:
素祭的条例乃是这样。（利未记6:14，18等）
这就是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的条例。（利未记7:37）
这是走兽和飞鸟的条例。（利未记11:46等）
这条例是为生育的妇人，无论是生男生女。（利未记12:7）
这就是大麻风灾病的条例。（利未记13:59；14:2，54，57）
这是患漏症和梦遗的条例。（利未记15:32）
这是疑恨的条例。（民数记5:29，30）
这是拿细耳人的条例。（民数记6:13，21）
这是洁净的条例。（民数记19:14）
这是关于红母牛的条例。(民数记19:2)
为王定的条例。（申命记17:15-19）
实际上，整个摩西五经被称为“律法书”（申命记31:9,11,12,26;路加福音2:22;24:44;约翰福音1:45;7:22,23;8:5及其它地方）。
对此，他们还补充说，他们在保罗书信中看到，人要照十诫的律法生活，爱就完全了律法（罗马书13:8-11）。保罗还说:
如今常存的有信，有望，有爱；其中最大的是爱。(哥林多前书13:13)
所以，很明显，他未将信置于首位。他们说，他们被召集来就是为了辩论这些主题。为了不打扰他们，我便退后；然后从远处看，他们又看似山羊了，时而躺卧，时而站起，但他们背对着绵羊群。他们深入思考时，似乎躺下了；得出结论时，似乎站起来了。不过，我目不转睛地盯着它们的角，惊奇地发现，它们额上的角有时向前向上伸，有时弯向后背，最后完全转向后背。就在这时，他们突然转向绵羊群，但仍是山羊的外形。于是，我再次接近他们，问道:“你们现在要做什么？”他们说，他们已经得出结论:唯有信产生仁爱的好行为，正如树结果子那样。这时，头顶上一阵电闪雷鸣。随即一位天使出现在两群羊之间，他对着绵羊群喊叫:“别听他们的！他们仍未放弃原先的信，也就是唯信称义、得救，仁爱的践行不起任何作用。信并非树，人才是那树。但要悔改并注目于主，你就会有信。在此之前，你们所拥有的信是其中没有任何生命的信。”然后，角弯向后背的山羊想靠近绵羊。但站在他们中间的天使将绵羊一分为二。他对左边的绵羊说:“加入山羊行列吧！只是我警告你们，豺狼就要掳走他们，而你们也难以幸免。”
绵羊群被分开，并且左边的绵羊听到天使的警告后，他们都面面相觑，说:“我们还是和先前的同伴谈谈吧。”于是，左手边的羊群对右手边的说:“你们为何离弃我们的牧人？信与仁不是为一，正如树与果为一吗？树经由枝延伸到果；倘若折断那连接树和果子的枝子，那果子也就没有了，不是吗？随同那果子一块丧失的，还有或许能成长新树的所有种子。问问我们的牧师是不是这样。”于是，他们就问牧师，牧师们环顾其余的人，而其余的人正向牧师使眼色，要牧师说那些人的观点不错。之后，牧师回答说:“你们说的不错，不过至于信向善行的延伸，正如树向果实的延伸，我们知道很多秘密，只是在此不便公开。联结信与仁的链条或线索上有许多结节，只有我们牧师才能解得开。”
接着，右边绵羊群中的牧师有一位起身说:“他们对你们说是，但对自己却说不是，因为他们心口不一。”于是他们又问:“那他们是怎么想的？难道他们教导的，不是他们所想的？”他回答说:“不！他们认为，人为了得救或永生所行的仁之善，也就是所谓的好行为，根本就不是善，乃是恶，因为人想靠自己的行为拯救自己，将那唯一救主的功与义据为己有。他们声称，人能在其中意识到自己意愿的一切好行为都是如此。所以他们认定，信和仁之间没有任何联结，那信甚至无需通过好行为来保留和维持。”
但左边的绵羊群说:“你错怪他们了。他们不是在我们面前明明地传讲仁及其行为吗？他们还将这行为称为信的行为。”他回答说:“你们不明白他们的讲道；只有在场的神职人员会留意和明白。他们只是指道德的仁爱，及其社会与政治的善行。他们称这些为信的行为，尽管它们根本就不是。因为无神论者同样能做出这些善行，并且表面上一模一样。所以，他们一致声称：没有人能靠行为得救，唯有靠着信。我们用类比来说明这一点:一棵苹果树结出苹果；但如果一个人为了得救而行善，就好比这树通过延伸结出那些苹果，那么这种苹果就会从内腐烂，生满虫子。他们还说，葡萄树能结葡萄；但如果人真得行出属灵的好行为，就像葡萄树结出葡萄那样，那么他只会产出野葡萄。”
然后，他们又问:“他们的仁之善或行为，也就是信的果子，是怎样的性质？”他回答说:“或许他们视其为某种难以察觉的东西，就在信旁边某个地方，不过并未与信联结，就像人面朝太阳时跟在他后面的影子，若不转身，就注意不到它。我说得确切一点，它们就像马尾，如今在许多国家，马尾都被剪掉了，因为人们说:‘它们有什么用呢？它们一点好处也没有，留着很快就脏了。’”听到这番话，左边绵羊群中的一个气愤地说:“肯定有某种联结，要不然，它们怎能被称为信的行为呢？或许，仁爱的好行为是由神通过某种流注而引入人的自愿行为，比如通过意愿的某种情感、志向、灵感、激励、或鞭策和奋发、思考时的一点默示和由此而来的劝诫、悔罪，因而通过良知，以及由此而来的或像小孩子或像智者那样遵行十诫和圣言的一股冲动和顺从，或通过具有类似性质某种其它东西。否则，它们怎能被称为信的果子呢？”
对此，这位牧师回答说:“并非如此；就算他们声称能通过这类方法产生某种联结，其讲道仍会充满证明这类行为不是来自信之类的话。还有些人会教导这类行为是信的迹象，而不是将信与仁结合起来的纽带。有的通过圣言设想出一种结合。”这时有些人说:“结合不是这样实现的吗？”但他回答说:“他们并非此意，而是认为只需聆听圣言就能产生结合。他们坚称，人的整个理性和自愿官能在与信相关的事务上是不纯洁和寻求功德的，因为人在属灵的事上和木头一样，不能理解、意愿、运作或配合。”
但当他们中的一员听到说人在属于信仰和得救的一切事上被认为是这样子时，便说:“我曾听一个人说:‘我种了一个葡萄园。如今我要喝这葡萄酒，直到一醉方休。’但另一人问他:‘你用自己的右手端起自己的酒杯来喝吗？’他回答说:‘不！我要用看不见的手举起看不见的酒杯来喝。’另一人则回应:‘那你肯定醉不了。’”稍后这人又说:“请听我说。我建议你们通过理解圣言饮用葡萄酒。主就是圣言，难道你们不知道吗？圣言不是出自主吗？主不是因此而在其中吗？所以，通过圣言行善，不就是通过主、通过祂的话和旨意行善吗？若你们同时仰望主，祂会亲自引领和教导你们，你们也会通过主凭自己行那善。奉王之命、照王的话和旨意办事的人难道会说:‘我正在照着自己的话或命令、按我自己的意愿行事吗?’”
然后，他转向那些神职人员说:“你们这些神的仆人啊，不要将羊群引入歧途。”听到这些话，左边绵羊群大部分退出来，加入右边的绵羊群。这时，一些神职人员开始说:“这些话我们闻所未闻。我们是牧人，不能撇下这些绵羊。”于是，他们也退出来，并说:“此人所言极是。凡通过圣言、因而通过主、照祂的话和旨意行事的人，谁会说:‘我是出于自己做这一切的呢？’照王的话和旨意行事的人，谁会说:‘我是出于自己做这一切的呢？’现在我们明白了为何一直找不到教会信众所承认的信与善行的结合，这乃是天意。它不可能被找到，因为它无法存在；没有对主的信，就没有出于圣言的信，因为主就是圣言。”但那些属山羊群的其他牧师则离开了，边挥帽子边喊:“唯有信！唯信万岁！”

240a.但“赤身的”表示那些因没有对良善的意愿而没有对真理的理解之人，这一点从圣言中提到“赤身”和“裸体或露体”的经文明显看出来，下文将引用这些经文。这就是“赤身”和“裸体或露体”所表示的，因为“衣服”表示理解力的真理。没有真理的人也没有良善，因为一切属灵良善都是通过真理产生的；没有真理，或不通过真理，就没有属灵良善；属灵良善就是仁爱。“赤身”和“裸体或露体”表示聪明和爱的缺乏，因而表示对良善的理解和意愿的缺乏；还因为衣服遮盖身体和肉体，而“身体”和“肉体”表示良善，因此“衣服”表示遮盖良善的事物。

既有对真理的理解，也有对良善的理解；对真理的理解就是对那些属于信的事物的理解，对良善的理解就是对那些属于爱和仁的事物的理解。既有对真理的意愿，也有对良善的意愿；对真理的意愿存在于那些属于主的属灵国度的人中间，而对良善的意愿则存在于那些属于主的属天国度的人中间。后者因处于对主之爱，并从这爱处于对他们来说系对邻之仁的相爱，故拥有刻在他们心上的真理，从而遵行它们；从心里发出之物都是从对良善的意愿中出来的，“心”表示对良善的意愿。但那些处于对邻之爱(这爱就是仁爱)的人拥有刻在记忆上，因而刻在理解力的心智上，而不是刻在心上的真理，从那里由情感发出之物就是对真理的意愿。正因如此，属灵天使不同于属天天使；在天堂，后者看上去是赤身的，而前者看上去穿着衣服。属天天使看上去赤身，是因为他们不需要保留真理的记忆，因而不需要由此而来的领悟它们的理解力，他们拥有刻在心上，也就是刻在爱和意愿上的真理，从那里看见它们。而属灵天使看上去穿着衣服，是因为他们拥有刻在记忆上，并从那里刻在理解力上的真理，刻在记忆和由此而来的理解力上的真理就对应于衣服；因此，他们看上去都照着他们的聪明而穿着衣服。天使如此穿衣，可参看《天堂与地狱》(177–182节)。由此可见，“赤身”在两种意义上表示什么，即在一种意义上表示那些处于属天良善的人，而在另一种意义上表示那些因未处于真理而未处于良善的人。

240b.不过，从圣言中提到“赤身”和“露体(经上或译为露身、赤裸、赤体、下体、裸体等)”的经文能更好地看出这些事，如以下经文。以赛亚书：

耶和华对先知说，解掉你腰间的麻布，脱下你脚上的鞋。他就这样作。然后，耶和华说，我仆人以赛亚怎样露身赤脚行走，照样，亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群带走，无论老少，都露身赤脚，露出臀部，使埃及赤裸。(以赛亚书20:2–4)

没有人能看出这些话里所隐藏的关于教会和天堂的东西是什么，除非他知道它们的灵义；事实上，圣言的每个细节都包含属于教会和天堂的某种东西，因为圣言是属灵的；因此，要解释这段经文。此处“先知”表示教会的教义；“解掉他腰间的麻布”，或裸露腰部，表示揭露污秽的爱。先知通常所披的“麻布”在此是指遮盖的裤子或衣服，“腰”表示这些爱。“脱下他脚上的鞋”，或露出脚底，表示揭露自然界的肮脏事物。“亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群带走”表示败坏的理性将利用知识和谬误证实邪恶和虚假。“老少”表示利用一切事物，无论总体还是细节。“露身赤脚”表示他们被剥夺一切真理和一切良善。“露出的臀部”表示自我之爱的邪恶，“埃及的赤裸”表示由此而来的虚假。由此清楚可知，此处论述了教会和天堂的哪些事物，即败坏的理性，也就是否认神，并将一切都归于自然界的理性，通过知识和谬误证实它自己，直到它被剥夺对真理的一切理解和对良善的意愿。在圣言中，“先知”表示教义(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)；“腰”表示两种意义上的爱(AC 3021, 4280, 5059节)；“脚”表示属于人的属世事物，“脚底”表示终端的事物(AC 2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)；“鞋”表示就对它们的遮盖而言的这些事物(AC 1748, 2162, 4835, 6844节)；“亚述王”表示两种意义上的理性(AC 119, 1186节)；“埃及”表示认识的能力，或属世人，或属世人的科学知识，也是好和坏两种意义上的(AC 1164, 1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6683, 6692, 7296, 9340, 9391节)；“古实”表示感官的谬误(AC 1163, 1164, 1166节)。

以西结书：

我从你旁边经过，看见你，我遮盖你的赤体，洗你，给你穿衣。你却仗着自己美貌，当起妓女，忘记了你幼年赤身露体的日子；你与埃及人、亚述人行淫。你增多你的淫乱，甚至直到迦勒底。你的裸体因你的淫行就露出来。因此，他们必用石头打死你，用剑把你砍碎，用火焚烧你的房屋。(以西结书16:6等)

此处论述的是耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会；在这一章中，这些和其它许多说法都描述了教会在起初时是什么样，它背离良善和真理时变成什么样。“我从你旁边经过，看见你，我遮盖你的赤体，洗你，给你穿衣”这些话描述了当主建立教会时，该教会的品质，因而它在起初时的品质。“遮盖赤体”表示移除意愿的邪恶和理解力的虚假；“洗”表示从邪恶中洁净，“穿衣”表示在真理上教导。但下面的话描述了当教会背离良善和真理时，它的品质：“你仗着自己美貌”表示出于自我的聪明，教会以这种聪明为乐；“行淫”表示因此，它充满虚假；“与埃及人、亚述人行淫”表示通过知识和由此而来的理性事物所证实的歪曲；“增多淫乱，甚至直到迦勒底”表示甚至直到对真理的亵渎。由此清楚可知，“你的裸体因你的淫行就露出来”表示什么，即：教会因虚假和歪曲而被剥夺了对真理的一切理解。“他们必用石头打死你”表示教会将因虚假而灭亡；“用剑把你砍碎”表示教会将因对真理的歪曲而彻底灭亡；“用火焚烧你的房屋”表示教会将因地狱之爱而完全灭亡，“房屋”表示属于人的一切事物，“火”表示地狱之爱。由此清楚可知，这些话所包含的与天堂和教会有关的东西是什么，这种东西只能从灵义看出来。“洗”表示从邪恶和虚假中洁净(参看《属天的奥秘》，3147, 10237, 10240, 10243节)；“穿衣”表示在真理上教导(AC 1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9216, 9952, 10536节)；“美貌”表示聪明(AC 3080, 4985, 5199节)，在此表示出于自我的聪明。“行淫”表示充满虚假(参看AE 141节)；“埃及”表示认识的能力或科学知识；“亚述”表示理性，如刚才所述。“迦勒底”是指对真理的亵渎(《属天的奥秘》，1182, 1283, 1295, 1304, 1306–1308, 1321,1322, 1326节)；“用石头打死”表示因虚假而灭亡(AC 5156, 7456, 8575, 8799节)；“剑”表示与真理争战并摧毁它的虚假(AC 2799, 4499, 7102节)；因此，“用剑砍碎”表示因对真理的歪曲而彻底灭亡。“火”表示地狱之爱(AC 1861, 5071, 6314, 6832, 7575, 10747节)；“房屋”表示整个人，以及属于他的事物，因而属于他的理解力和意愿之物(AC 710, 2231, 2233, 2559, 3128, 3538, 4973, 5023, 6690, 7353, 7848, 7910, 7929, 9150节)。由此清楚可知，“他们必用火焚烧你的房屋”表示什么。

何西阿书：

要跟你们的母亲争辩，叫她除掉淫像和通奸态，免得我把她剥成赤体，使她如旷野，如干旱之地，因渴而死；我必不怜悯她的儿子，因为他们是淫乱之子。(何西阿书2:2–4)

此处论述的主题也是陷入虚假和邪恶的教会；他们要与之争辩的“母亲”表示教会；“淫像和通奸态”表示虚假和由此而来的邪恶；“使她如旷野，如干旱之地”表示剥夺良善和真理；“使她因渴而死”表示彻底缺乏真理；“我必不怜悯的她的儿子”表示其总体上的一切虚假，它们因此被称为“淫乱之子”。“母亲”表示教会(参看《属天的奥秘》，289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节)；“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方(AC 2708, 4736, 7055节)；“干旱之地”表示没有真理的地方，因为“水”表示信之真理(AC 2702, 3058, 5668, 8568, 10238节)；“因渴而死”表示因缺乏真理而灭亡(AC 8568e节)；“儿子”表示对真理的情感，以及总体上的真理(AC 2362, 3963, 6729, 6775, 6779, 9055节)，因而在反面意义上表示对虚假的情感，以及总体上的虚假。由此可见“把她剥成赤体”表示什么，即表示教会将没有良善和真理。

耶利米哀歌：

耶路撒冷大大犯罪；所以素来尊敬她的，见她赤露就都藐视她。(耶利米哀歌1:8)

以西结书：

阿荷拉，就是撒玛利亚，与埃及人、亚述人行淫；这些人就露了她的下体，掳掠她的儿女，最后用剑杀了她；因此，我必将你交在你所恨恶的人手中，他们必以恨恶办你，夺取你一切劳碌得来的，留下你赤身露体。你淫乱的下体都被显露。(以西结书23:4, 8–10, 18, 28, 29)

本章论述的主题是被称为阿荷拉的撒玛利亚，和被称为阿荷利巴的耶路撒冷，两者都表示教会。以色列人所在的“撒玛利亚”表示没有真理，只有虚假的教会，“耶路撒冷”表示没有良善，只有邪恶的教会。前面则解释了“与埃及人、亚述人行淫”，“用剑杀她的儿女”表示什么。由此清楚可知，“留下她赤身露体”表示没有良善和真理。

以赛亚书：

主必使锡安的女儿头顶长秃疮，耶和华又使她们臀部赤露。(以赛亚书3:17)

“锡安的女儿”表示属天教会和该教会的事物，但在此表示败坏的这教会。“长秃疮的头顶”表示它必被剥夺的聪明；“赤露的臀部”表示对邪恶和虚假的爱。

那鸿书：

祸哉，这流人血的城，尽是谎言，充满劫掠，都因她多有淫行。我必揭起你的衣襟，蒙在你脸上；使列族看见你的赤体，使列国观看你的羞耻。(那鸿书3:1, 4, 5)

“流人血的城”表示向仁之良善施暴的虚假的教义。

哈巴谷书：

让同伴喝酒，又使他喝醉，好看见他们裸体的，有祸了。你也喝吧，叫你的阳皮显露出来。(哈巴谷书2:15, 16)

“让同伴喝酒，使他喝醉”表示使人如此充满虚假，以致他看不见真理；“看见裸体”表示使理解力的虚假和意愿的邪恶出现；“叫阳皮显露出来”表示使污秽的爱出现。“喝”是指在真理上被教导(参看《属天的奥秘》，3069, 3772, 4017, 4018, 8562, 9412节)，因此在反面意义上表示充满虚假；“喝醉”表示因虚假而变得疯狂，从而看不见真理(AC 1072节)；“阳皮”表示肉体和尘世的爱(AC 4462, 7045节)。由此可见以下事实表示什么：

挪亚喝了酒，喝醉了，就在帐棚中间裸露着；含嘲笑他父亲的赤身，而闪和雅弗却遮盖父亲的赤身，背着脸，不看父亲的赤身。(创世记9:21–23)

《属天的奥秘》解释了这些事，可参看论述它们的地方。

耶利米哀歌：

以东的女儿哪，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“喝醉，以致露体”与前面所表相同。至于“以东”所表示的人具体是谁，可参看《属天的奥秘》(3322, 8314节)。以赛亚书：

巴比伦和迦勒底的女儿啊，坐在地上吧。要拿磨磨面，揭去帕子，露现大腿，趟过江河。你的裸体必被露出，你的羞辱必被看见。(以赛亚书47:1–3)

“巴比伦和迦勒底的女儿”表示那些亵渎教会的良善和真理的人。“磨面”表示歪曲真理；“揭去帕子，露现大腿”表示被剥夺对真理的理解和对良善的意愿；“趟过江河”和“露出她的裸体”所表相同。

240c.由于“赤身(经上或译为露身、赤裸、赤体、下体、裸体等)”表示剥夺对真理的理解和对良善的意愿，所以经上吩咐：

亚伦和他儿子上坛不可用台阶，免得他们的裸体在上头露出来。(出埃及记20:26)

又：

要给他们作亚麻布裤子，遮掩裸露的皮肉，当进入会幕，就近坛的时候，这些要在他们身上，否则他们就要担当罪孽而死。(出埃及记28:42, 43)

由此清楚可知，本章接下来的话，即“我劝你向我买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来”表示什么；以及下面启示录这本书的经文表示什么：

那警醒，看守衣服，免得赤身而行，叫他的羞耻被看见的，有福了。(启示录16:15)

此外，在圣言中，“赤身(经上或译为露身、赤裸、赤体、下体、裸体等)”也表示那些因不知道真理而未处于真理，因而未处于良善，却又渴望它们的人。那些在教会之内教导的人当陷入虚假时就是这种情况，而那些在教会之外，没有圣言，从而不知道真理，因而对主一无所知的人也是这种情况。以下经文就描述了这些人，以赛亚书：

我所拣选的禁食，不是要把饼分给饥饿的人，见赤身的就给他遮身吗？(以赛亚书58:6, 7)

以西结书：

他将食物给饥饿的人，用衣服遮盖赤身的人。(以西结书18:7)

马太福音：

我赤身露体，你们不给我穿。(马太福音25:43)

“用衣服遮盖”和“穿”表示在真理上教导。“衣服”是指真理(参看AE 195c节)；“赤身”也表示纯真的良善(参看《属天的奥秘》，165, 8375, 9960节；《天堂与地狱》，179, 180, 280节)。