史威登堡神学著作

真实的基督教 #506

506.记事四:

506.记事四:
灵界出现两群羊,一群山羊,一群绵羊。我在想他们是谁,因为我知道,灵界所看到的动物并非动物,而是那里的人之情感和相应思维的对应。于是我向羊群走去,当靠近时,只见动物的形像消失了,取而代之的是一群人;并且逐渐显明:组成山羊群的,是那些坚信唯信称义的人;组成绵羊群的,则是那些认为仁与信为一,正如良善与真理为一的人。
然后,我与那些看似山羊的人对话,说:“你们为何聚在一起?”他们绝大多数是神职人员,曾以学识上的名声为荣耀,因为他们知道唯信称义的秘密。他们说,他们聚集起来是要召开一次会议,因为他们听说有些人声称保罗的话,即“人称义是因着信,不在乎律法行为”(罗马书3:28)没有得到正确理解。其实保罗在此所说的信不是指当今教会之信,即不是信永恒的三神性位格,而是信主神,救主耶稣基督。还有,保罗所说的“律法行为”不是指十诫的律法行为,而是指摩西为犹太人所制定的律法行为。结果,就因为对这几句话的错误解释,酿成了两个弥天大谎:一个是,保罗在此所说的信是指当今教会之信;另一个是,他所说的律法行为是指十诫的律法行为。
这些人声称,保罗所指的乃是摩西为犹太人制定的律法行为,而不是十诫规定的行为,这一点从保罗对彼得所说的话明显可知,他指责彼得随犹太人行事,尽管他知道人称义不是因行律法,乃是因信耶稣基督(加拉太书2:14-16)。“信耶稣基督”表示信祂,并通过祂有信(参看338节)。因为保罗所说的“律法行为”是指摩西律法行为,所以他对信的律法与行为的律法,以及犹太人与外邦人,或“受割礼的”与“未受割礼的”作了区分。“受割礼的”在此和别处一样,都表示犹太人。此外,保罗还用这些话作结尾:
这样,我们因信废了律法吗?断乎不是!更是坚固律法(保罗说的这些话与前文一致)。(罗马书3:27-31)
在前一章他还说:
原来在神面前,不是听律法的为义,乃是行律法的称义。(罗马书2:13)
他在别处说:
神必照各人的行为报应各人。(罗马书2:6)
又:
因为我们众人必要在基督的审判台前显露出来,叫各人按着本身所行的,或善或恶受报。(哥林多后书5:10)
他的书中还有其它类似经文。由此清楚可知,保罗拒绝无行为之信,正如雅各书所言(雅各书2:17-26)。
保罗指的是摩西为犹太人制定的律法行为,这一点可通过以下事实进一步来证明:在摩西五经中,为犹太人制定的所有典章律例都被称为‘律法’,因而都是‘律法行为’。这一点从以下经文可以看出来:
素祭的条例乃是这样。(利未记6:14,18等)
这就是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的条例。(利未记7:37)
这是走兽和飞鸟的条例。(利未记11:46等)
这条例是为生育的妇人,无论是生男生女。(利未记12:7)
这就是大麻风灾病的条例。(利未记13:59;14:2,54,57)
这是患漏症和梦遗的条例。(利未记15:32)
这是疑恨的条例。(民数记5:29,30)
这是拿细耳人的条例。(民数记6:13,21)
这是洁净的条例。(民数记19:14)
这是关于红母牛的条例。(民数记19:2)
为王定的条例。(申命记17:15-19)
实际上,整个摩西五经被称为“律法书”(申命记31:9,11,12,26;路加福音2:22;24:44;约翰福音1:45;7:22,23;8:5及其它地方)。
对此,他们还补充说,他们在保罗书信中看到,人要照十诫的律法生活,爱就完全了律法(罗马书13:8-11)。保罗还说:
如今常存的有信,有望,有爱;其中最大的是爱。(哥林多前书13:13)
所以,很明显,他未将信置于首位。他们说,他们被召集来就是为了辩论这些主题。为了不打扰他们,我便退后;然后从远处看,他们又看似山羊了,时而躺卧,时而站起,但他们背对着绵羊群。他们深入思考时,似乎躺下了;得出结论时,似乎站起来了。不过,我目不转睛地盯着它们的角,惊奇地发现,它们额上的角有时向前向上伸,有时弯向后背,最后完全转向后背。就在这时,他们突然转向绵羊群,但仍是山羊的外形。于是,我再次接近他们,问道:“你们现在要做什么?”他们说,他们已经得出结论:唯有信产生仁爱的好行为,正如树结果子那样。这时,头顶上一阵电闪雷鸣。随即一位天使出现在两群羊之间,他对着绵羊群喊叫:“别听他们的!他们仍未放弃原先的信,也就是唯信称义、得救,仁爱的践行不起任何作用。信并非树,人才是那树。但要悔改并注目于主,你就会有信。在此之前,你们所拥有的信是其中没有任何生命的信。”然后,角弯向后背的山羊想靠近绵羊。但站在他们中间的天使将绵羊一分为二。他对左边的绵羊说:“加入山羊行列吧!只是我警告你们,豺狼就要掳走他们,而你们也难以幸免。”
绵羊群被分开,并且左边的绵羊听到天使的警告后,他们都面面相觑,说:“我们还是和先前的同伴谈谈吧。”于是,左手边的羊群对右手边的说:“你们为何离弃我们的牧人?信与仁不是为一,正如树与果为一吗?树经由枝延伸到果;倘若折断那连接树和果子的枝子,那果子也就没有了,不是吗?随同那果子一块丧失的,还有或许能成长新树的所有种子。问问我们的牧师是不是这样。”于是,他们就问牧师,牧师们环顾其余的人,而其余的人正向牧师使眼色,要牧师说那些人的观点不错。之后,牧师回答说:“你们说的不错,不过至于信向善行的延伸,正如树向果实的延伸,我们知道很多秘密,只是在此不便公开。联结信与仁的链条或线索上有许多结节,只有我们牧师才能解得开。”
接着,右边绵羊群中的牧师有一位起身说:“他们对你们说是,但对自己却说不是,因为他们心口不一。”于是他们又问:“那他们是怎么想的?难道他们教导的,不是他们所想的?”他回答说:“不!他们认为,人为了得救或永生所行的仁之善,也就是所谓的好行为,根本就不是善,乃是恶,因为人想靠自己的行为拯救自己,将那唯一救主的功与义据为己有。他们声称,人能在其中意识到自己意愿的一切好行为都是如此。所以他们认定,信和仁之间没有任何联结,那信甚至无需通过好行为来保留和维持。”
但左边的绵羊群说:“你错怪他们了。他们不是在我们面前明明地传讲仁及其行为吗?他们还将这行为称为信的行为。”他回答说:“你们不明白他们的讲道;只有在场的神职人员会留意和明白。他们只是指道德的仁爱,及其社会与政治的善行。他们称这些为信的行为,尽管它们根本就不是。因为无神论者同样能做出这些善行,并且表面上一模一样。所以,他们一致声称:没有人能靠行为得救,唯有靠着信。我们用类比来说明这一点:一棵苹果树结出苹果;但如果一个人为了得救而行善,就好比这树通过延伸结出那些苹果,那么这种苹果就会从内腐烂,生满虫子。他们还说,葡萄树能结葡萄;但如果人真得行出属灵的好行为,就像葡萄树结出葡萄那样,那么他只会产出野葡萄。”
然后,他们又问:“他们的仁之善或行为,也就是信的果子,是怎样的性质?”他回答说:“或许他们视其为某种难以察觉的东西,就在信旁边某个地方,不过并未与信联结,就像人面朝太阳时跟在他后面的影子,若不转身,就注意不到它。我说得确切一点,它们就像马尾,如今在许多国家,马尾都被剪掉了,因为人们说:‘它们有什么用呢?它们一点好处也没有,留着很快就脏了。’”听到这番话,左边绵羊群中的一个气愤地说:“肯定有某种联结,要不然,它们怎能被称为信的行为呢?或许,仁爱的好行为是由神通过某种流注而引入人的自愿行为,比如通过意愿的某种情感、志向、灵感、激励、或鞭策和奋发、思考时的一点默示和由此而来的劝诫、悔罪,因而通过良知,以及由此而来的或像小孩子或像智者那样遵行十诫和圣言的一股冲动和顺从,或通过具有类似性质某种其它东西。否则,它们怎能被称为信的果子呢?”
对此,这位牧师回答说:“并非如此;就算他们声称能通过这类方法产生某种联结,其讲道仍会充满证明这类行为不是来自信之类的话。还有些人会教导这类行为是信的迹象,而不是将信与仁结合起来的纽带。有的通过圣言设想出一种结合。”这时有些人说:“结合不是这样实现的吗?”但他回答说:“他们并非此意,而是认为只需聆听圣言就能产生结合。他们坚称,人的整个理性和自愿官能在与信相关的事务上是不纯洁和寻求功德的,因为人在属灵的事上和木头一样,不能理解、意愿、运作或配合。”
但当他们中的一员听到说人在属于信仰和得救的一切事上被认为是这样子时,便说:“我曾听一个人说:‘我种了一个葡萄园。如今我要喝这葡萄酒,直到一醉方休。’但另一人问他:‘你用自己的右手端起自己的酒杯来喝吗?’他回答说:‘不!我要用看不见的手举起看不见的酒杯来喝。’另一人则回应:‘那你肯定醉不了。’”稍后这人又说:“请听我说。我建议你们通过理解圣言饮用葡萄酒。主就是圣言,难道你们不知道吗?圣言不是出自主吗?主不是因此而在其中吗?所以,通过圣言行善,不就是通过主、通过祂的话和旨意行善吗?若你们同时仰望主,祂会亲自引领和教导你们,你们也会通过主凭自己行那善。奉王之命、照王的话和旨意办事的人难道会说:‘我正在照着自己的话或命令、按我自己的意愿行事吗?’”
然后,他转向那些神职人员说:“你们这些神的仆人啊,不要将羊群引入歧途。”听到这些话,左边绵羊群大部分退出来,加入右边的绵羊群。这时,一些神职人员开始说:“这些话我们闻所未闻。我们是牧人,不能撇下这些绵羊。”于是,他们也退出来,并说:“此人所言极是。凡通过圣言、因而通过主、照祂的话和旨意行事的人,谁会说:‘我是出于自己做这一切的呢?’照王的话和旨意行事的人,谁会说:‘我是出于自己做这一切的呢?’现在我们明白了为何一直找不到教会信众所承认的信与善行的结合,这乃是天意。它不可能被找到,因为它无法存在;没有对主的信,就没有出于圣言的信,因为主就是圣言。”但那些属山羊群的其他牧师则离开了,边挥帽子边喊:“唯有信!唯信万岁!”

诠释启示录 #220

220a.但也有必要

220a.但也有必要解释一下在圣言中,“殿”表示什么。“殿”在至高意义上表示主的神性人身,在相对意义上表示天堂;它因表示天堂,故也表示教会,因为教会是主在地上的天堂;“殿”因表示天堂和教会,故也表示从主发出的神性真理,因为这神性真理构成天堂和教会;事实上,构成天堂和教会的,是那些以灵魂和内心,也就是以信和爱来接受神性真理的人。由于这就是“殿”的含义,所以经上说“我神殿”;“我的神”当由主来说时,表示天堂和那里的神性真理,也就是天上的主。主在众天堂之上,向那些在天堂里的人显为一轮太阳。光和热从显为太阳的主发出。天堂里的光本质上是神性真理,天堂里的热本质上是神性良善;这两者构成天堂,无论总体还是细节。神性真理就是“我的神”所表示的;因此,在旧约圣言中,主被称为“耶和华”和“神”;在论述神性良善的地方被称为“耶和华”,在论述神性真理的地方被称为“神”;由于同样的原因,天使也被称为“神”(gods);在希伯来语,神这个词用的是复数形式,耶洛因。这表明为何经上说:“我神殿。”主在论述神性良善的地方被称为“耶和华”,在论述神性真理的地方被称为“神”(参看《属天的奥秘》,709, 732, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4283, 4402, 7010, 9167节);祂凭存在,因而凭本质而被称为“耶和华”,凭实存,因而凭显现而被称为“神”(AC 300, 3910, 6905节);此外,神性存在是神性良善,神性实存或显现是神性真理(AC 3061, 6280, 6880, 6905, 10579节);一般来说,良善是存在,真理是由此而来的显现(AC 5002节);天使凭他们从主接受神性真理而被称为“神”(AC 4295, 4402, 7268, 7873, 8301, 8192节);主在众天堂的神性是与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》,13, 133, 139, 140节);天堂里的光本质上是神性真理,那里的热是神性良善,两者都来自主(参看HH 126–140, 275节)。

在圣言中,“殿”表示主的神性人身,在相对意义上表示天堂和教会,因而也表示神性真理,这一点从以下经文可以看出来。约翰福音:

犹太人问,你既作这些事,还显什么神迹给我们看呢?耶稣回答他们说,你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来。犹太人便说,这殿是四十六年才建成的,你三日内就再建立起来吗?但耶稣是指着祂身体的殿说的。(约翰福音2:18–23)

“殿”表示主的神性人身,此处公开声明了这一点,因为“拆毁这殿,三日内要再建立起来”表示主的死亡、埋葬和复活。

玛拉基书:

看哪,我要差遣我的使者,在我前面预备道路;你们所寻求的主,就是立约的使者,必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)

此处“殿”也表示主的神性人身,因为此处论述的是主的降临;因此,“进入祂的殿”表示来到祂的人身这里。

启示录:

我看见新耶路撒冷没有殿,因主神全能者和羔羊,为它的殿。(启示录21:22)

此处论述的是新天堂和新地,就是它们将处于内在,不处于外在的时候;故经上说“没有殿”,而是有“主神全能者和羔羊”。“主神全能者”是指主的神性本身,“羔羊”是指祂的神性人身;由此也清楚可知,祂在天堂里的神性由“殿”来表示。

以赛亚书:

我见主坐在高高举起的宝座上,祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

所看见主所坐的“高高举起的宝座”表示在高层天堂的神性真理方面的主;而“祂的衣襟”表示祂在教会里的神性真理。“衣襟”当论及主时,表示祂在终端的神性真理(参看《属天的奥秘》,9917节)。主受难之后,殿里的幔子,从上到下裂为两半(马太福音27:51; 马可福音15:34, 38; 路加福音23:45)表示主的神性人身与神性本身的合一(参看《属天的奥秘》,9670节)。

在以下经文中,“殿”表示主的神性人身,同时表示天堂和教会。诗篇:

我要向你的圣殿下拜,称赞你的名。(诗篇138:2)

约拿书:

我说,我从你眼前虽被驱逐,然而我仍要仰望你的圣殿,我的祷告进入你的圣殿,达到你的面前。(约拿书2:4, 7)

哈巴谷书:

惟耶和华在你的圣殿中。(哈巴谷书2:20)

马太福音:

你们这瞎眼领路的有祸了。你们说,凡指着殿起誓的,这算不得什么;只是凡指着殿中金子起誓的,他就是欠债的。你们这愚蠢瞎眼的人哪;哪个更大呢?是金子,还是使金子成圣的殿呢?(马太福音23:16, 17)

约翰福音:

耶稣对在殿里卖东西的说,把这些东西拿去;不要将我父的家当作买卖的家。门徒就想起经上记着说,为你家的这种热心把我烧灭了。(约翰福音2:16, 17)

220b.除此之外,圣言中还有其它许多经文提到“殿”或家。为叫人们可以知道“殿”表示天堂和教会,如同也表示从主发出的神性真理,我将在此引用这些经文,免得心智粘附着这样的观念,所指的是纯粹的殿,而不是某种更神圣的东西;事实上,耶路撒冷的殿是神圣的,因为它代表,因而表示神圣之物。“殿”(或“家”、“房屋”)表示天堂,这一点从这些经文明显看出来;诗篇:

我求告耶和华,向我的神呼求;祂从祂的殿中听了我的声音。(诗篇18:6)

又:

在你的院子一日,胜似千日。我宁可站在我神家的门口,不愿住在恶人的帐棚里。(诗篇84:10)

又:

义人要发旺如棕树,生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的家中,发旺在我们神的院里。(诗篇92:12, 13)

又:

有一件事,我曾求耶和华;就是我可以住在耶和华的家中,早早拜访祂的殿。(诗篇27:4)

又:

我必日子长久地安息在耶和华的家中。(诗篇23:6)

约翰福音:

耶稣说,在我父的家里,有许多住处。(约翰福音14:2)

显然,在这些经文中,“耶和华的家”和“父的家”表示天堂。

在以下经文中,它也表示教会;以赛亚书:

我们圣洁华美的家,就是我们列祖赞美你的所在,被火焚烧。(以赛亚书64:11)

耶利米书:

我撇下了我的家,丢弃了我的产业。(耶利米书12:7)

哈该书:

我必震动一切民族;一切民族所拣选的都必来到,我就使这房屋满了荣耀。银子是我的,金子也是我的。这后起房屋的荣耀必大过先前的荣耀。(哈该书2:7–9)

以赛亚书:

祂对耶路撒冷说,你必被建造;对圣殿说,你必被建立。(以赛亚书44:28)

此处论述的是主的降临和那时的一个新教会。在撒迦利亚书,意思也一样:

耶和华的家被建造,使殿可以建立。(撒迦利亚书8:9)

但以理书:

伯沙撒吩咐人将他父尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿拿来,叫他们好用这器皿饮酒。他们饮酒,赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神,当时字就来到墙上。(但以理书5:2-4等)

“从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿”表示教会的良善和真理;他们“用这器皿饮酒,赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神”表示对这些良善和真理的亵渎;因此,字显在墙上,王(不是伯沙撒,而是尼布甲尼撒)从一个人变成一个野兽。

马太福音:

门徒上前来把殿的建筑指给耶稣看。耶稣对他们说,你们看见这一切了吗?将来在这里,没有一块石头留在石头上不被拆毁了。(马太福音24:1, 2; 马可福音13:1–5; 路加福音21:5–7)

“将来殿里没有一块石头留在石头上不被拆毁了”表示教会的彻底毁灭和荒废,“石头”表示教会的真理;由于这就是所表示的,所以教会的相继荒废就是福音中的这些章节所论述的。启示录:

天使站着说,起来,将神的殿和祭坛,并在殿中礼拜的人都量一量。(启示录11:1)

此处“殿”也表示教会,“量”表示探查它的品质。新殿及其尺寸(以西结书40–47节)具有类似含义。

“殿”表示从主发出的神性真理,这一点从以下经文明显看出来。以西结书:

耶和华的荣耀从基路伯上面上升,停在房屋门槛以上;房内满了云彩;院子也充满了耶和华荣耀的光辉。(以西结书10:4)

此处“房屋”表示天堂和教会,“云彩”和“荣耀”表示神性真理。“云”是指神性真理(参看AE 36节);“荣耀”也是(参看AE 33节)。

弥迦书:

必有许多民族前往,说,来吧,让我们登上耶和华的山,到我们神的家;祂必将祂的道路指教我们,我们也要行祂的路;因为教导必出于锡安,话必出于耶路撒冷。(弥迦书4:2)

“耶和华的山,神的家”表示教会,“锡安”和“耶路撒冷”同样表示教会;“被指教祂的道路,行祂的路”是指在神性真理上被教导;故经上说:“教导必出于锡安,话必出于耶路撒冷。”

以赛亚书:

有耶和华(注:希伯来语中没有耶和华)喧哗的声音出自城中,耶和华的声音出于殿中。(以赛亚书66:6)

“城”表示真理的教义;“殿”表示教会,“出于殿内的耶和华的声音”表示神性真理。启示录:

就有大声音从天堂的殿中,从宝座上出来,说。(启示录16:17)

此处“声音”同样表示神性真理。又:

神天上的殿开了,在殿中现出祂的约柜;随后有闪电,声音,雷轰。(启示录11:19)

在圣言中,“闪电,声音,雷轰”表示出于天堂的神性真理(参看《属天的奥秘》,7573, 5914节)。又:

天上那存法柜的帐幕的殿开了;那掌管七灾的七位天使,从殿中出来。因神的荣耀和祂的能力,殿中充满了烟。(启示录15:5-6, 8)

此处说七位天使从天上的殿中出来,是因为“天使”表示神性真理(参看AE 130, 200节)。至于“因神的荣耀充满的烟”表示什么,这在对这些话的进一步解释中会看到。此外,要知道,所罗门建的殿和黎巴嫩的林宫,以及属于它们的每个具体事物(如列王纪上6, 7章所描述的),表示属于教会和天堂的属灵和属天事物。


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