506.记事四:
灵界出现两群羊，一群山羊，一群绵羊。我在想他们是谁，因为我知道，灵界所看到的动物并非动物，而是那里的人之情感和相应思维的对应。于是我向羊群走去，当靠近时，只见动物的形像消失了，取而代之的是一群人；并且逐渐显明:组成山羊群的，是那些坚信唯信称义的人；组成绵羊群的，则是那些认为仁与信为一，正如良善与真理为一的人。
然后，我与那些看似山羊的人对话，说:“你们为何聚在一起？”他们绝大多数是神职人员，曾以学识上的名声为荣耀，因为他们知道唯信称义的秘密。他们说，他们聚集起来是要召开一次会议，因为他们听说有些人声称保罗的话，即“人称义是因着信，不在乎律法行为”（罗马书3:28）没有得到正确理解。其实保罗在此所说的信不是指当今教会之信，即不是信永恒的三神性位格，而是信主神，救主耶稣基督。还有，保罗所说的“律法行为”不是指十诫的律法行为，而是指摩西为犹太人所制定的律法行为。结果，就因为对这几句话的错误解释，酿成了两个弥天大谎:一个是，保罗在此所说的信是指当今教会之信；另一个是，他所说的律法行为是指十诫的律法行为。
这些人声称，保罗所指的乃是摩西为犹太人制定的律法行为，而不是十诫规定的行为，这一点从保罗对彼得所说的话明显可知，他指责彼得随犹太人行事，尽管他知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督（加拉太书2:14-16）。“信耶稣基督”表示信祂，并通过祂有信（参看338节）。因为保罗所说的“律法行为”是指摩西律法行为，所以他对信的律法与行为的律法，以及犹太人与外邦人，或“受割礼的”与“未受割礼的”作了区分。“受割礼的”在此和别处一样，都表示犹太人。此外，保罗还用这些话作结尾:
这样，我们因信废了律法吗？断乎不是!更是坚固律法（保罗说的这些话与前文一致）。（罗马书3:27-31）
在前一章他还说:
原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。（罗马书2:13）
他在别处说:
神必照各人的行为报应各人。（罗马书2:6）
又:
因为我们众人必要在基督的审判台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。（哥林多后书5:10）
他的书中还有其它类似经文。由此清楚可知，保罗拒绝无行为之信，正如雅各书所言（雅各书2:17-26）。
保罗指的是摩西为犹太人制定的律法行为，这一点可通过以下事实进一步来证明:在摩西五经中，为犹太人制定的所有典章律例都被称为‘律法’，因而都是‘律法行为’。这一点从以下经文可以看出来:
素祭的条例乃是这样。（利未记6:14，18等）
这就是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的条例。（利未记7:37）
这是走兽和飞鸟的条例。（利未记11:46等）
这条例是为生育的妇人，无论是生男生女。（利未记12:7）
这就是大麻风灾病的条例。（利未记13:59；14:2，54，57）
这是患漏症和梦遗的条例。（利未记15:32）
这是疑恨的条例。（民数记5:29，30）
这是拿细耳人的条例。（民数记6:13，21）
这是洁净的条例。（民数记19:14）
这是关于红母牛的条例。(民数记19:2)
为王定的条例。（申命记17:15-19）
实际上，整个摩西五经被称为“律法书”（申命记31:9,11,12,26;路加福音2:22;24:44;约翰福音1:45;7:22,23;8:5及其它地方）。
对此，他们还补充说，他们在保罗书信中看到，人要照十诫的律法生活，爱就完全了律法（罗马书13:8-11）。保罗还说:
如今常存的有信，有望，有爱；其中最大的是爱。(哥林多前书13:13)
所以，很明显，他未将信置于首位。他们说，他们被召集来就是为了辩论这些主题。为了不打扰他们，我便退后；然后从远处看，他们又看似山羊了，时而躺卧，时而站起，但他们背对着绵羊群。他们深入思考时，似乎躺下了；得出结论时，似乎站起来了。不过，我目不转睛地盯着它们的角，惊奇地发现，它们额上的角有时向前向上伸，有时弯向后背，最后完全转向后背。就在这时，他们突然转向绵羊群，但仍是山羊的外形。于是，我再次接近他们，问道:“你们现在要做什么？”他们说，他们已经得出结论:唯有信产生仁爱的好行为，正如树结果子那样。这时，头顶上一阵电闪雷鸣。随即一位天使出现在两群羊之间，他对着绵羊群喊叫:“别听他们的！他们仍未放弃原先的信，也就是唯信称义、得救，仁爱的践行不起任何作用。信并非树，人才是那树。但要悔改并注目于主，你就会有信。在此之前，你们所拥有的信是其中没有任何生命的信。”然后，角弯向后背的山羊想靠近绵羊。但站在他们中间的天使将绵羊一分为二。他对左边的绵羊说:“加入山羊行列吧！只是我警告你们，豺狼就要掳走他们，而你们也难以幸免。”
绵羊群被分开，并且左边的绵羊听到天使的警告后，他们都面面相觑，说:“我们还是和先前的同伴谈谈吧。”于是，左手边的羊群对右手边的说:“你们为何离弃我们的牧人？信与仁不是为一，正如树与果为一吗？树经由枝延伸到果；倘若折断那连接树和果子的枝子，那果子也就没有了，不是吗？随同那果子一块丧失的，还有或许能成长新树的所有种子。问问我们的牧师是不是这样。”于是，他们就问牧师，牧师们环顾其余的人，而其余的人正向牧师使眼色，要牧师说那些人的观点不错。之后，牧师回答说:“你们说的不错，不过至于信向善行的延伸，正如树向果实的延伸，我们知道很多秘密，只是在此不便公开。联结信与仁的链条或线索上有许多结节，只有我们牧师才能解得开。”
接着，右边绵羊群中的牧师有一位起身说:“他们对你们说是，但对自己却说不是，因为他们心口不一。”于是他们又问:“那他们是怎么想的？难道他们教导的，不是他们所想的？”他回答说:“不！他们认为，人为了得救或永生所行的仁之善，也就是所谓的好行为，根本就不是善，乃是恶，因为人想靠自己的行为拯救自己，将那唯一救主的功与义据为己有。他们声称，人能在其中意识到自己意愿的一切好行为都是如此。所以他们认定，信和仁之间没有任何联结，那信甚至无需通过好行为来保留和维持。”
但左边的绵羊群说:“你错怪他们了。他们不是在我们面前明明地传讲仁及其行为吗？他们还将这行为称为信的行为。”他回答说:“你们不明白他们的讲道；只有在场的神职人员会留意和明白。他们只是指道德的仁爱，及其社会与政治的善行。他们称这些为信的行为，尽管它们根本就不是。因为无神论者同样能做出这些善行，并且表面上一模一样。所以，他们一致声称：没有人能靠行为得救，唯有靠着信。我们用类比来说明这一点:一棵苹果树结出苹果；但如果一个人为了得救而行善，就好比这树通过延伸结出那些苹果，那么这种苹果就会从内腐烂，生满虫子。他们还说，葡萄树能结葡萄；但如果人真得行出属灵的好行为，就像葡萄树结出葡萄那样，那么他只会产出野葡萄。”
然后，他们又问:“他们的仁之善或行为，也就是信的果子，是怎样的性质？”他回答说:“或许他们视其为某种难以察觉的东西，就在信旁边某个地方，不过并未与信联结，就像人面朝太阳时跟在他后面的影子，若不转身，就注意不到它。我说得确切一点，它们就像马尾，如今在许多国家，马尾都被剪掉了，因为人们说:‘它们有什么用呢？它们一点好处也没有，留着很快就脏了。’”听到这番话，左边绵羊群中的一个气愤地说:“肯定有某种联结，要不然，它们怎能被称为信的行为呢？或许，仁爱的好行为是由神通过某种流注而引入人的自愿行为，比如通过意愿的某种情感、志向、灵感、激励、或鞭策和奋发、思考时的一点默示和由此而来的劝诫、悔罪，因而通过良知，以及由此而来的或像小孩子或像智者那样遵行十诫和圣言的一股冲动和顺从，或通过具有类似性质某种其它东西。否则，它们怎能被称为信的果子呢？”
对此，这位牧师回答说:“并非如此；就算他们声称能通过这类方法产生某种联结，其讲道仍会充满证明这类行为不是来自信之类的话。还有些人会教导这类行为是信的迹象，而不是将信与仁结合起来的纽带。有的通过圣言设想出一种结合。”这时有些人说:“结合不是这样实现的吗？”但他回答说:“他们并非此意，而是认为只需聆听圣言就能产生结合。他们坚称，人的整个理性和自愿官能在与信相关的事务上是不纯洁和寻求功德的，因为人在属灵的事上和木头一样，不能理解、意愿、运作或配合。”
但当他们中的一员听到说人在属于信仰和得救的一切事上被认为是这样子时，便说:“我曾听一个人说:‘我种了一个葡萄园。如今我要喝这葡萄酒，直到一醉方休。’但另一人问他:‘你用自己的右手端起自己的酒杯来喝吗？’他回答说:‘不！我要用看不见的手举起看不见的酒杯来喝。’另一人则回应:‘那你肯定醉不了。’”稍后这人又说:“请听我说。我建议你们通过理解圣言饮用葡萄酒。主就是圣言，难道你们不知道吗？圣言不是出自主吗？主不是因此而在其中吗？所以，通过圣言行善，不就是通过主、通过祂的话和旨意行善吗？若你们同时仰望主，祂会亲自引领和教导你们，你们也会通过主凭自己行那善。奉王之命、照王的话和旨意办事的人难道会说:‘我正在照着自己的话或命令、按我自己的意愿行事吗?’”
然后，他转向那些神职人员说:“你们这些神的仆人啊，不要将羊群引入歧途。”听到这些话，左边绵羊群大部分退出来，加入右边的绵羊群。这时，一些神职人员开始说:“这些话我们闻所未闻。我们是牧人，不能撇下这些绵羊。”于是，他们也退出来，并说:“此人所言极是。凡通过圣言、因而通过主、照祂的话和旨意行事的人，谁会说:‘我是出于自己做这一切的呢？’照王的话和旨意行事的人，谁会说:‘我是出于自己做这一切的呢？’现在我们明白了为何一直找不到教会信众所承认的信与善行的结合，这乃是天意。它不可能被找到，因为它无法存在；没有对主的信，就没有出于圣言的信，因为主就是圣言。”但那些属山羊群的其他牧师则离开了，边挥帽子边喊:“唯有信！唯信万岁！”

186a.“你有一个名，就是你是活的，其实是死的”表示他们思维的品质，他们自以为是活的，因为他们过着一种道德的生活，然而他们却是死的。这从“名”、“活的”和“死的”的含义清楚可知：“名”是指状态的品质(对此，参看AE 148节)；“活的”是指拥有属灵生命(对此，我们稍后会提到)；“死的”是指没有属灵生命，只有没有属灵生命的道德生命。这种生命是“死的”，因为在圣言中，“生命”表示人里面天堂的生命，这生命在圣言中也被称为“永生”；而“死”被称为地狱的生命，这生命在圣言中被称为“死亡”，因为它是对天堂生命的剥夺。因此，“你有一个名，就是你是活的，其实是死的”在此表示自以为拥有属灵生命，因而得救了，因为他们过着一种道德生活，然而在灵性上却是死的。但至于该如何理解这句话，这从前面(AE 182节)对每种生命或生活，即属灵生活和道德生活的说明可以看出来，即：没有属灵生活的道德生活是爱自己和爱世界的生活，而来自属灵生活的道德生活是爱神和爱邻的生活；这后一种生活就是天堂的生活，而前一种生活就是那被称为属灵死亡的。一旦明白了这句话(参看AE 182节)，就能知道“是活的，其实是死的”表示什么。

“活着”或“活的”表示人里面的属灵生命，“死的”表示对该生命的剥夺和诅咒，这一点从圣言中的许多经文可以看出来；我从中引用以下经文，以西结书：

我何时对恶人说，他必要死，你若不警戒他，不告诉恶人而警戒他离开他的恶道，好叫他可以活过来，这恶人必死在罪孽之中。倘若你警戒恶人，他仍不回转离开他的恶，也不离开他的恶道，他必死在罪孽之中，你却救了自己的灵魂；再者，倘若你警戒义人，使他不犯罪，他就不犯罪；他因受警戒就必存活。(以西结书3: 18-21)

此处“他必要死”表示在永死中灭亡，这是诅咒，因为这话是指着恶人说的；“他必存活”是指享受永生，这是得救，因为这话是指悔改的人和义人说的。

同一先知书：

你们在我民中亵渎我，对听谎言的民说谎，杀死不该死的灵魂，救活不该活的灵魂。(以西结书13:19)

此处论述的主题是对真理的歪曲，由“你们在我民中亵渎我，对听谎言的民说谎”来表示。此处“谎言”表示虚假和被歪曲的东西。“杀死不该死的灵魂”是指剥夺他们那来自真理的生命；“救活不该活的灵魂”是指说服他们相信永生来自虚假。从前一节明显看出，“救活”在此表示这一点。

诗篇：

看哪，耶和华的眼目在敬畏祂的人身上，要救他们的灵魂脱离死亡，并使他们在饥荒中存活。(诗篇33:18, 19)

又：

你救我的灵魂脱离死亡，你救护我的脚不跌倒，使我在生命的光中行在神面前。(诗篇56:13)

耶利米书：

看哪，我将生命的路和死亡的路摆在你们面前。(耶利米书21:8)

约翰福音：

耶稣说，我实实在在地告诉你们，那听我话的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。(约翰福音5:24)

很明显，在这些经文中，“死”表示诅咒，“生”表示得救。

“死”因是指诅咒，故也指地狱；因此，地狱在圣言中被称为“死亡”，如以下经文，以赛亚书：

地狱不能称谢你，死亡不能颂扬你；下坑的人也不能盼望你的真理。只有活人，活人必称谢你。(以赛亚书38:18, 19)

同一先知书：

我们与死亡立约，我们与地狱造了异象。(以赛亚书28:15)

何西阿书：

我必救赎他们脱离地狱之手，救赎他们脱离死亡。死亡啊，我要作你的灾害！地狱哪，我要作你的毁灭！(何西阿书13:14)

诗篇：

在死地无人记念你，在地狱有谁称谢你？(诗篇6:5)

又：

曾有死亡的绳索缠绕我，地狱的绳索缠绕我。(诗篇18:4, 5)

又：

他们如同羊群躺卧地狱；死亡必喂养他们。(诗篇49:14)

又：

耶和华啊，你曾把我的灵魂从地狱救上来；使我存活。(诗篇30:3)

启示录：

有一匹灰色马，骑在马上的，名字叫作死，地狱也随着他。(启示录6:8)

又：

死亡和地狱被扔在火湖里。(启示录20:14)

186b.由于“死亡”表示诅咒，所以在以下经文中，它的含义是显而易见的，以赛亚书：

祂必吞灭死亡直到永远；主耶和华必擦去所有脸上的眼泪。(以赛亚书25:8)

同一先知书：

他将恶人交与坟墓，将富人交与死亡。(以赛亚书53:9)

诗篇：

耶和华啊，你是从死门把我提升起来的。(诗篇9:13)

又：

你必不怕白日飞的箭，也不怕午间荒废的死亡。(诗篇91:5, 6)

约翰福音：

人若遵守我的话，就永远不见死。(约翰福音8:51)

启示录：

得胜的，必不受第二次死的害。(启示录2:11)

又：

因水变苦，就死了许多人。(启示录8:11)

又：

第二位天使把碗倒在海里，海就变成血，好像死人的血，因而海中的一切灵魂都死了。(启示录16:3)

从这些经文可以看出“死亡或死”表示什么，即表示那些缺乏天堂生命，因而处于邪恶和由此而来的虚假之人。在以下经文中，所表示的也是这些，如诗篇：

他们又与巴力·毗珥连合，且吃了祭死人的物。(诗篇106:28)

又：

他使我坐在黑暗中，像死了许久的人一样。(诗篇143:3)

马太福音：

又有一个门徒说，主啊，容我先去埋葬我的父亲。耶稣说，跟从我，让死人埋葬他们的死人吧。(马太福音8:21, 22)

由于“死”的这种含义，亚伦的子孙禁止摸任何死尸(利未记21:2, 3, 11)；祭司和利未人也是如此(以西结书44:25)；拿细耳人同样如此(民数记6:6, 7)；以色列人中凡摸了死人的，必须用除污秽的人洁净(民数记19:11–22)。

186c.由于“死”表示诅咒和地狱，所以另一方面，“生”表示得救和天堂；如在以下文经文，马太福音：

引到生命的，那门是窄的，路是狭隘的。(马太福音7:14)

同一福音书：

你只有一只眼进入生命，强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音18:9)

又：

你若要进入生命，就当遵守诫命。(马太福音19:17)

约翰福音：

他们要出来；行善的复活得生。(约翰福音5:29)

正因如此，得救被称为“永生”(如马太福音19:16, 29; 25:46; 马太福音10:30, 31; 路加福音10:25; 18:18, 30; 约翰福音3:14–16, 36; 17:2, 3；其它地方)。由于同样的原因，天堂被称为“活人之地”，如诗篇：

耶和华啊，你是我的避难所；在活人之地，是我的分。(诗篇142:5)

又：

使你看见耶和华在活之人地的美善。(诗篇27:13)

又：

列民哪，你们当祝福我们的神，把我们的灵魂安置在活人中间。(诗篇66:8, 9)

唯独主在自己里头有生命，每个人都从祂那里拥有生命，主在以下经文中亲自教导了这一点，约翰福音：

父怎样叫死人复活，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。 因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:21, 26)

同一福音书：

耶稣说，我就是复活和生命；信我的人，虽然死了，也必活着。(约翰福音11:25, 26)

又：

我就是道路、真理、生命。(约翰福音14:6)

又：

我就是那从天上降下来赐生命给世界的生命的粮。(约翰福音6:33, 35, 47, 48)

正因如此，经上说主是“活着的”和“永生的那一位”(启示录4:9, 10; 5:14; 7:2; 10:6)

在先知书的许多经文中，同样的话论及耶和华。

主是生命，故所有人都从祂那里拥有生命；主也在约翰福音教导了这一点：

信子的人有永生；不信子的人不得见永生。(约翰福音3:36)

同一福音书：

耶稣说，我来了，是要叫羊得生命。我又赐给他们永生。(约翰福音10:10, 28)

又：

信我的人，虽然死了，也必活着。(约翰福音11:25, 26)

又：

你们不肯到我这里来得生命。(约翰福音5:40)

“生命”表示主，因而表示得救和天堂，是因为生命的全部都来自唯一的源泉，生命的唯一源泉是主，而天使和世人都只是从祂接受生命的形式。从主发出，并充满天堂和世界的生命本身是祂的爱之生命，在天堂显为光；这光因是生命，故光照天使的心智，并赐予他们聪明和智慧。正因如此，主不仅自称“生命”，还自称“光”；如约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:1, 4–12)

同一福音书：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，必要得着生命的光。(约翰福音8:12)

诗篇：

耶和华啊，在你那里有生命的泉源，在你的光中，我们必得见光。(诗篇36:9)

光作为来自天堂里的主的生命，在那里被称为神性真理，因为它在那些在天堂里的人的心智中发光，因而在他们眼前发光。这就是为何在圣言中，“光”表示神性真理，以及由此而来的聪明和智慧，主自己被称为“光”。不过，这一点从《天堂与地狱》(126–140, 275节)一书的阐述和说明看得更明显。

主之所以是生命全部的源头，或生命的全部都来自主，是因为祂是天使天堂的太阳，这太阳的光是神性真理，它的热是神性良善；这两者都是生命；天堂和世界上的一切生命都来自这个源头。流入自然界，并赋予它生命的属灵之物并不来自其它源头；但它照着接受赋予生命(对此，也可参看《天堂与地狱》，115–125节)。由此明显可知，为何主自称“生命”，又为何经上说那些从主接受光，也就是神性真理的人得着生命，又说那些不接受它的人不会存活，而是死的。生命的源泉只有一个，主就是那源泉(参看《天堂与地狱》，9节；《新耶路撒冷及其属天教义》，278节)。