506.记事四:
灵界出现两群羊，一群山羊，一群绵羊。我在想他们是谁，因为我知道，灵界所看到的动物并非动物，而是那里的人之情感和相应思维的对应。于是我向羊群走去，当靠近时，只见动物的形像消失了，取而代之的是一群人；并且逐渐显明:组成山羊群的，是那些坚信唯信称义的人；组成绵羊群的，则是那些认为仁与信为一，正如良善与真理为一的人。
然后，我与那些看似山羊的人对话，说:“你们为何聚在一起？”他们绝大多数是神职人员，曾以学识上的名声为荣耀，因为他们知道唯信称义的秘密。他们说，他们聚集起来是要召开一次会议，因为他们听说有些人声称保罗的话，即“人称义是因着信，不在乎律法行为”（罗马书3:28）没有得到正确理解。其实保罗在此所说的信不是指当今教会之信，即不是信永恒的三神性位格，而是信主神，救主耶稣基督。还有，保罗所说的“律法行为”不是指十诫的律法行为，而是指摩西为犹太人所制定的律法行为。结果，就因为对这几句话的错误解释，酿成了两个弥天大谎:一个是，保罗在此所说的信是指当今教会之信；另一个是，他所说的律法行为是指十诫的律法行为。
这些人声称，保罗所指的乃是摩西为犹太人制定的律法行为，而不是十诫规定的行为，这一点从保罗对彼得所说的话明显可知，他指责彼得随犹太人行事，尽管他知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督（加拉太书2:14-16）。“信耶稣基督”表示信祂，并通过祂有信（参看338节）。因为保罗所说的“律法行为”是指摩西律法行为，所以他对信的律法与行为的律法，以及犹太人与外邦人，或“受割礼的”与“未受割礼的”作了区分。“受割礼的”在此和别处一样，都表示犹太人。此外，保罗还用这些话作结尾:
这样，我们因信废了律法吗？断乎不是!更是坚固律法（保罗说的这些话与前文一致）。（罗马书3:27-31）
在前一章他还说:
原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。（罗马书2:13）
他在别处说:
神必照各人的行为报应各人。（罗马书2:6）
又:
因为我们众人必要在基督的审判台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。（哥林多后书5:10）
他的书中还有其它类似经文。由此清楚可知，保罗拒绝无行为之信，正如雅各书所言（雅各书2:17-26）。
保罗指的是摩西为犹太人制定的律法行为，这一点可通过以下事实进一步来证明:在摩西五经中，为犹太人制定的所有典章律例都被称为‘律法’，因而都是‘律法行为’。这一点从以下经文可以看出来:
素祭的条例乃是这样。（利未记6:14，18等）
这就是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的条例。（利未记7:37）
这是走兽和飞鸟的条例。（利未记11:46等）
这条例是为生育的妇人，无论是生男生女。（利未记12:7）
这就是大麻风灾病的条例。（利未记13:59；14:2，54，57）
这是患漏症和梦遗的条例。（利未记15:32）
这是疑恨的条例。（民数记5:29，30）
这是拿细耳人的条例。（民数记6:13，21）
这是洁净的条例。（民数记19:14）
这是关于红母牛的条例。(民数记19:2)
为王定的条例。（申命记17:15-19）
实际上，整个摩西五经被称为“律法书”（申命记31:9,11,12,26;路加福音2:22;24:44;约翰福音1:45;7:22,23;8:5及其它地方）。
对此，他们还补充说，他们在保罗书信中看到，人要照十诫的律法生活，爱就完全了律法（罗马书13:8-11）。保罗还说:
如今常存的有信，有望，有爱；其中最大的是爱。(哥林多前书13:13)
所以，很明显，他未将信置于首位。他们说，他们被召集来就是为了辩论这些主题。为了不打扰他们，我便退后；然后从远处看，他们又看似山羊了，时而躺卧，时而站起，但他们背对着绵羊群。他们深入思考时，似乎躺下了；得出结论时，似乎站起来了。不过，我目不转睛地盯着它们的角，惊奇地发现，它们额上的角有时向前向上伸，有时弯向后背，最后完全转向后背。就在这时，他们突然转向绵羊群，但仍是山羊的外形。于是，我再次接近他们，问道:“你们现在要做什么？”他们说，他们已经得出结论:唯有信产生仁爱的好行为，正如树结果子那样。这时，头顶上一阵电闪雷鸣。随即一位天使出现在两群羊之间，他对着绵羊群喊叫:“别听他们的！他们仍未放弃原先的信，也就是唯信称义、得救，仁爱的践行不起任何作用。信并非树，人才是那树。但要悔改并注目于主，你就会有信。在此之前，你们所拥有的信是其中没有任何生命的信。”然后，角弯向后背的山羊想靠近绵羊。但站在他们中间的天使将绵羊一分为二。他对左边的绵羊说:“加入山羊行列吧！只是我警告你们，豺狼就要掳走他们，而你们也难以幸免。”
绵羊群被分开，并且左边的绵羊听到天使的警告后，他们都面面相觑，说:“我们还是和先前的同伴谈谈吧。”于是，左手边的羊群对右手边的说:“你们为何离弃我们的牧人？信与仁不是为一，正如树与果为一吗？树经由枝延伸到果；倘若折断那连接树和果子的枝子，那果子也就没有了，不是吗？随同那果子一块丧失的，还有或许能成长新树的所有种子。问问我们的牧师是不是这样。”于是，他们就问牧师，牧师们环顾其余的人，而其余的人正向牧师使眼色，要牧师说那些人的观点不错。之后，牧师回答说:“你们说的不错，不过至于信向善行的延伸，正如树向果实的延伸，我们知道很多秘密，只是在此不便公开。联结信与仁的链条或线索上有许多结节，只有我们牧师才能解得开。”
接着，右边绵羊群中的牧师有一位起身说:“他们对你们说是，但对自己却说不是，因为他们心口不一。”于是他们又问:“那他们是怎么想的？难道他们教导的，不是他们所想的？”他回答说:“不！他们认为，人为了得救或永生所行的仁之善，也就是所谓的好行为，根本就不是善，乃是恶，因为人想靠自己的行为拯救自己，将那唯一救主的功与义据为己有。他们声称，人能在其中意识到自己意愿的一切好行为都是如此。所以他们认定，信和仁之间没有任何联结，那信甚至无需通过好行为来保留和维持。”
但左边的绵羊群说:“你错怪他们了。他们不是在我们面前明明地传讲仁及其行为吗？他们还将这行为称为信的行为。”他回答说:“你们不明白他们的讲道；只有在场的神职人员会留意和明白。他们只是指道德的仁爱，及其社会与政治的善行。他们称这些为信的行为，尽管它们根本就不是。因为无神论者同样能做出这些善行，并且表面上一模一样。所以，他们一致声称：没有人能靠行为得救，唯有靠着信。我们用类比来说明这一点:一棵苹果树结出苹果；但如果一个人为了得救而行善，就好比这树通过延伸结出那些苹果，那么这种苹果就会从内腐烂，生满虫子。他们还说，葡萄树能结葡萄；但如果人真得行出属灵的好行为，就像葡萄树结出葡萄那样，那么他只会产出野葡萄。”
然后，他们又问:“他们的仁之善或行为，也就是信的果子，是怎样的性质？”他回答说:“或许他们视其为某种难以察觉的东西，就在信旁边某个地方，不过并未与信联结，就像人面朝太阳时跟在他后面的影子，若不转身，就注意不到它。我说得确切一点，它们就像马尾，如今在许多国家，马尾都被剪掉了，因为人们说:‘它们有什么用呢？它们一点好处也没有，留着很快就脏了。’”听到这番话，左边绵羊群中的一个气愤地说:“肯定有某种联结，要不然，它们怎能被称为信的行为呢？或许，仁爱的好行为是由神通过某种流注而引入人的自愿行为，比如通过意愿的某种情感、志向、灵感、激励、或鞭策和奋发、思考时的一点默示和由此而来的劝诫、悔罪，因而通过良知，以及由此而来的或像小孩子或像智者那样遵行十诫和圣言的一股冲动和顺从，或通过具有类似性质某种其它东西。否则，它们怎能被称为信的果子呢？”
对此，这位牧师回答说:“并非如此；就算他们声称能通过这类方法产生某种联结，其讲道仍会充满证明这类行为不是来自信之类的话。还有些人会教导这类行为是信的迹象，而不是将信与仁结合起来的纽带。有的通过圣言设想出一种结合。”这时有些人说:“结合不是这样实现的吗？”但他回答说:“他们并非此意，而是认为只需聆听圣言就能产生结合。他们坚称，人的整个理性和自愿官能在与信相关的事务上是不纯洁和寻求功德的，因为人在属灵的事上和木头一样，不能理解、意愿、运作或配合。”
但当他们中的一员听到说人在属于信仰和得救的一切事上被认为是这样子时，便说:“我曾听一个人说:‘我种了一个葡萄园。如今我要喝这葡萄酒，直到一醉方休。’但另一人问他:‘你用自己的右手端起自己的酒杯来喝吗？’他回答说:‘不！我要用看不见的手举起看不见的酒杯来喝。’另一人则回应:‘那你肯定醉不了。’”稍后这人又说:“请听我说。我建议你们通过理解圣言饮用葡萄酒。主就是圣言，难道你们不知道吗？圣言不是出自主吗？主不是因此而在其中吗？所以，通过圣言行善，不就是通过主、通过祂的话和旨意行善吗？若你们同时仰望主，祂会亲自引领和教导你们，你们也会通过主凭自己行那善。奉王之命、照王的话和旨意办事的人难道会说:‘我正在照着自己的话或命令、按我自己的意愿行事吗?’”
然后，他转向那些神职人员说:“你们这些神的仆人啊，不要将羊群引入歧途。”听到这些话，左边绵羊群大部分退出来，加入右边的绵羊群。这时，一些神职人员开始说:“这些话我们闻所未闻。我们是牧人，不能撇下这些绵羊。”于是，他们也退出来，并说:“此人所言极是。凡通过圣言、因而通过主、照祂的话和旨意行事的人，谁会说:‘我是出于自己做这一切的呢？’照王的话和旨意行事的人，谁会说:‘我是出于自己做这一切的呢？’现在我们明白了为何一直找不到教会信众所承认的信与善行的结合，这乃是天意。它不可能被找到，因为它无法存在；没有对主的信，就没有出于圣言的信，因为主就是圣言。”但那些属山羊群的其他牧师则离开了，边挥帽子边喊:“唯有信！唯信万岁！”

111.记事二：
在尘世，人的言语是双重的，因为他的思维是双重的，也就是说，既有外在思维，也有内在思维。他能同时通过内在思维和外在思维说话；他还能通过外在思维，而非内在思维说话，他的言谈甚至能与内在思维完全相反；这就是虚伪、奉承和伪善的源头。不过，在灵界，人们没有这种双重言语，只有一种说话方式；他所说的，就是他所想的；否则，他发出的声音就会刺耳、损害耳朵。然而，他能保持沉默，不泄露内心想法。所以，当伪君子来到智者当中时，他要么离开，要么躲到屋子里的某个角落，不引人注目，安静地呆着。
有一次，众多灵人在灵人界汇集，一起讨论这个话题。他们说，对于那些对神和主没有正确观念的人来说，当与善人混在一起时，他们很难做到只照自己所想的来发言。会众正中是来自新教教会的人，其中有很多神职人员，挨着他们的是天主教徒及其修道士。 这些神职人员和修道士先发言，他们说：“这并非难事，让人只照自己所想的去发言有何必要？即使偶尔想得不对，难道他不能闭上嘴巴保持沉默吗？”一位神职人员说：“谁没有对神和主的正确想法？”但会众当中有些人说：“我们来试试他们。”于是，他们要求那些认定神是三位格的三一体之人思想并说出“一位神”，结果他们无法做到。他们把嘴巴扭成各种形状，却说不出一句与他们的思想不相符的话来，这些话都是关于三个位格的，因而是关于三位神的。
他们又要求那些确信与仁分离之信的人叫出“耶稣”之名，他们却说不出来，尽管他们能说“基督”，也能说“父神”。他们万分惊讶，忙问为什么。他们发现原因在于这一事实，即他们为了儿子的缘故向父神祷告，而没有向救主本人祷告；“耶稣”就是救主。
然后，他们被要求思想主的人性，并说出“神性人”这个词。在场的神职人员没有一个人能做到，而其中一些平信徒却能。于是，这个问题引发了一场深刻的辩论。首先，以下福音书中的经文被读给他们：
父已将万有交在子手里。（约翰福音3:35）
父赐给子权柄，管理凡有血气的。（约翰福音17:2）
一切所有的，都是我父交付我的。（马太福音11:27）
天上地下所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）
他们被要求通过这些经文牢记，基督就其神性和人性而言，就是天地之神，与此同时说出神性人这个词，但他们依然做不到。他们说，尽管他们根据自己对这个问题的理解保留了某些想法，但他们仍旧无法承认这一点，因此无法将其带入言谈中。
然后，路加福音（1:32,34,35）中的经文又被读给他们。这些经文证明，主就其人性而言，是耶和华神的儿子，在那里被称为“至高者的儿子”，在很多其它经文中被称为“神的儿子”，以及“独生子”。他们被要求牢记这一点，还要记住，生在世上的神的独生子必然是神，就象祂的父是神一样，然后说出“神性人”这个词。但他们说：“我们做不到，因为我们属灵的思维，即内在思维不允许任何类似观念进入最接近言语的思维。”结果，他们说，他们发觉他们不可以象在世时那样将其思维分开。
接着，主对腓力说的话被读给他们：
腓力说，求主将父显给我们看。主说，人看见了我，就是看见了父。我在父里面，父在我里面，你不信吗？（约翰福音14:8-11）
还有其它经文，如：
父与祂为一。（约翰福音10:30）
他们被要求将这一点牢记在心，然后说出神性人这个词。但由于这种思想没有扎根在“主甚至就其人性而言也是神”这一承认中，所以他们扭动嘴唇，直到气愤起来，想要强使他们的嘴说出这句话来，却没有成功。因为对那些身处灵界之人而言，从承认所流出的思想观念与言语合为一体；没有这些观念，就没有这些话。因为在言谈中，观念变成话语。
然后，出自整个基督教界所接受教义的下列内容被读给他们：神性与人性在主里面是一，而非二，事实上是一个位格，如同人里面的灵魂与身体那样相结合。这个信条出自亚他尼修信经，已得到公会的认可。然后，他们被告知：“这个信条至少能使你们获得某种观念，并承认主的人性就是神性，因为祂的灵魂就是神性。这可是你们教会的教义，你们在世时是承认的。而且，灵魂是人的本质，而身体则是形式，本质与形式构成一体，就象存在与彰显，或产生结果的有效原因与结果本身构成一体那样。”他们将这个观念记在心里，并凭它试图说出“神性人”，但依旧做不到。因为他们头脑当中有关主之人性的根深蒂固的观念排斥并逐出这一新的外来观念，如他们所称呼的那样。
此后，出自约翰福音的这段经文被读给他们：
道与神同在，道就是神；道成了肉身。（约翰福音1:1,14）
还有：
耶稣基督是真神，也是永生。（约翰一书5:20）
另外保罗说：
神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。（歌罗西书2:9）
他们被要求作相应的思考，也就是说，思想神，也就是道，成为人，祂是真神，神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在祂里面。他们照做了，但仅止于外在思维；因此，由于内在思维的抵触，他们说不出神性人这个词；他们坦言：“我们对神性人无法形成任何概念，因为神就是神，人就是人，神是一个灵，我们一直将灵视为风或以太。”
最后，他们被告知：“你们知道，主曾说：你们要住在我里面，我就住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么（约翰福音15:4,5）。”由于在场的还有一些英国神职人员，故出自圣餐仪式中的告诫的一段话被读给他们：“当我们从灵性上吃基督的肉，喝基督的血时，我们就住在基督里面，基督也住在我们里面。”他们被告知：“现在请你们思想若主的人性不是神性，这是不可能的，然后说‘神性人’这个词，并在思想中承认这一点。”但他们仍旧做不到，以下观念已深深刻在他们脑海里，即神性不可能是人性，人性也不可能是神性，并且主的神性来自从永恒所生儿子的神性，而祂的人性与其他人没什么两样。他们被问道：“你们怎么可以这样想呢？一个理性的头脑能想象神自永恒所生的一个儿子吗？”
接着，他们转向福音派教徒，说，奥格斯堡信纲和路德都教导说，神子与人子在基督里是一位；甚至祂就其人性的性质而言，就是全能和全在，并且就那性质而言，坐在父神的右手边，掌管天上地下万有，充满万有，与我们同在，住在我们里面并在里面作工；崇拜也没有什么区别，因为不可见的神性通过那可见的人性被敬拜；在基督里面，神为人，人为神。听到这里，他们说：“会是这样吗？”他们环顾四周，很快说：“我们以前不知道这些，所以无法说出神性人这个词。”有一两个说：“我们读过，还写过，只是当我们发自内心深思时，它们只不过是些话而已，我们对此没有任何内在观念。”
最后，他们转向天主教徒，说：“或许你们能说神性人，因为你们相信，基督完全存在于你们圣餐的饼和酒中，在它们的每一部分中；并且当展示并领受圣体时，你们也拜祂为至圣的神；还因为你们称玛利亚为神的母亲；因此，你们承认她生了神，也就是神性人。”然后，他们想说出这个词，但却不能，因为这时，关于基督身体和血的物质观念溜了进来，还溜进这样的信仰，即主的人性与神性是分离的，并且在教皇里面的确是如此分离的，因为只有人性权力而非神性权力被转给他，故他们无法说出这个词。这时，一位修道士起来说，当提及至圣的圣母玛利亚，以及他修道院里的圣徒时，他能想象一个神性人。另一个修道士上前说：“根据我现在所持的观念，我能说神性人，不过是针对教皇的神圣性，而非基督的。”但这时，其中一些天主教徒把他拉回来，说：“真丢人。”
在这之后，只见天开了，就看到如同小火焰的舌头降落到一些人身上；然后，他们颂赞主的神性人，说：“抛弃三位神的观念吧，相信神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在主里面，父与祂为一，如同灵魂与身体为一，神并非风或以太，而是人，那么你们就会与天堂联结，并且靠着主你们也能说出耶稣之名，说出神性人这个词。”