505.记事三:
我曾听见类似两块磨石互相摩擦的刺耳声。我靠近那声音，它就停止了。然后，我就看见一道窄窄的入口，斜斜地通向下方一个被分成若干小房间的石窟。每个房间都坐着两个人，他们正从圣言搜集唯信称义的证据；一个搜集证据，另一个记录，轮流进行。我来到这道门旁边的一个小房间，问道:“你们在搜集和记录什么？”他们说:“关于称义的行为，或行为中的信，这信本身是称义、复活、得救之信，也是我们基督教界教会的主要教义。”于是，我对他说:“烦请告诉我，此信被引入人的内心和灵魂时，这行为有哪些迹象？”他回答:“这行为的迹象就发生在当人因想到被诅咒而悲痛欲绝，并在这种悔罪的状态下思想基督已拿走律法的定罪，然后满怀信心倚靠基督的功德、使自己的思维靠近父神并祷告的那一刻。”
我说:“该行为原来是这样完成的，这就是它实现的那一刻。但是”，我又问，“我该如何理解关于此行为的这些说法，即:这行为里面丝毫没有人这一方的同意，就好像他是一根木头或一块石头；正如前面说的，对于这行为，人无法开始、意愿、理解、思考、运作、配合，或调整自己去适应?请告诉我，这一切你如何自圆其说？因为你声称，当人想到律法的实施，想到基督已拿走他的谴责，然后满怀信心地倚靠基督功德、使自己的思维靠近父神并祷告时，该行为就会发生。这一切难道不是由人来完成吗？”“是的，”他回答，“但它们不是人主动完成的，而是被动完成的。”
我回答:“人如何被动思考、信靠和祷告？如果拿走人的主动和配合，不也同时拿走人的接受力，因此一切，包括行为本身就都失去了吗？那你的行为不就成了某种纯想象的事物，就是那被称为理智实体（entity of reason）的吗？希望你不要追随某些人，相信这样的行为只发生在那些被命定并且对那信注入自己的情况一无所知的人身上。或许他们可以掷骰子，以这种方式来决定信是否已经注入他们。所以，我的朋友啊，你当相信，在信与仁方面，人通过主而凭自己主动作为，若没有人的这种主动性，那么你信的行为，也就是你们称之为基督教界教会主要教义的那信，不过是纯粹由盐构成的罗得之妻的雕像（路加福音17:32），当文士用笔或指甲在上面刮擦时，这雕像就发出盐柱的声响。我之所以说这番话，是因为由于这信的行为，你使自己变得如这雕像一般了。”当我说这话时，他操起烛台，卯足劲朝我脸上砸过来。但就在这时，蜡烛突然灭了，他扔到了同伴的前额上，我笑笑离开了。
注:理智实体:阿维洛伊主义者的“理智实体论”，即断言理智乃存在于人的身体和灵魂之外的独立实体。

606.启10:5.“我所看见的那踏海踏地的天使”表示主，天堂和教会的一切事物都服从于祂。这从“从天降下的天使”和“踏海踏地”的含义清楚可知：“从天降下的天使”是指主(参看AE 593节)；“踏海踏地”是指天堂和教会的一切事物都服从于祂(也可参看AE 600a节)，因为“踏它们”表示它们都服从于祂。因此，在诗篇：

你让祂管理你手所造的，使万物都服在祂的脚下。(诗篇8:6)

这些话论及主；“使万物都服在祂的脚下”表示祂对天堂和教会的一切事物的掌管。以赛亚书：

我要使我脚所踏之地得荣耀。(以赛亚书60:13)

“主脚所踏之地”在普遍意义上表示天堂和教会的一切事物，因为显为太阳的主在众天堂之上；但在具体意义上，“主脚所踏之地”表示教会，因为主的教会在自然界的世人中间，属世的是神性终止于其中，可以说停靠于其上的最低层或终端。这就是为何地上的教会也被称为“主的脚凳”，如在以赛亚书：

地是我的脚凳。(以赛亚书66:1; 马太福音5:35)

以及耶利米哀歌：

祂将以色列的华美从天扔在地上，并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:7)

这话论及主，“祂脚凳”表示地上的教会。

由此可见，“踏海踏地”当论及主时，表示天堂和教会的一切事物都服从于祂。但祂脚所踏的“海和地”尤表最低层天堂和地上的教会，如刚才所述。事实上，天使身体的上半部分表示高层天堂，因为它们对应于这些天堂；至内层天堂对应于头，中间天堂对应于胸部直到腰，终端天堂对应于脚，但地上的教会对应于脚底；因此，教会由“祂的脚凳”来表示。从这种对应关系可以推断出，踏海踏地、表示主的天使代表什么，无论总体还是具体，即：祂代表整个天堂；因为主就是天堂，祂的神性人身照着自己的形像形成天堂。这就是为何整个天堂在主眼里如同一个人，对应于人的一切事物；因此，天堂也被称为最大的人或大人。对此，可参看《天堂与地狱》(59–102节)所说的。