504.记事二：

有一次，我处于高层天堂天使所享有的内在属灵视觉，但那时我在灵人界。我看见不远处有两个灵人，但彼此分开站着，有一定距离。我发觉其中一个灵人爱良善和真理，从而与天堂结合；而另一个灵人爱邪恶和虚假，从而与地狱结合。我接近他们，把他们叫到一起；在谈话的过程中，我从他们的语气和回答中了解到，他们都能感知到真理，并且当看到或感知到真理时，也能承认它们，因而能出于理解来思考，而且他们都能任意引导自己的理解力官能，也能随心所欲地引导自己的意愿官能；因此，两者在理性问题上享有相同的自由意志或自由选择。我还观察到，由于他们心智中的这种自由，他们里面有一种光从第一种视觉，即感知的视觉，延伸到最后或最低的视觉，即眼睛的视觉。

但当那个爱邪恶和虚假的灵人独自思考时，我注意到有一种烟从地狱升起，熄灭了记忆之上的那道灿烂光芒，以至于他里面有一种幽暗，就像午夜的幽暗。然后，这烟似乎着火了，像火焰一样燃烧，照亮了他记忆之下的心智区域，这使得他思考源于自我之爱的邪恶的可怕虚假。但当那个爱良善和真理的灵人独自思考时，可以说，我看到一团柔和的火焰从天而降，照亮了他记忆之上的心智区域，也照亮了记忆之下的区域，直到眼睛；随着他出于对良善的爱而拥有对真理的感知和思维，那火焰发出的光越来越亮。我从我所观察到的清楚看出，每个人，无论善恶，都享有属灵的自由意志或自由选择，但地狱有时会在恶人里面熄灭它，而天堂在善人里面提升并点燃它。

后来，我与他们两人交谈，先与那个爱邪恶和虚假的灵人交谈。在说了几句关于他的情况后，我提到了自由意志或自由选择，他发起火来，说：“相信人在属灵事物上拥有自由意志或自由选择，是多么疯狂啊！谁能为自己获得信仰，或凭自己行善呢？今天的牧师不是从圣言教导说，若不是从天上赐给人的，他就不能得什么(约翰福音3:27)吗？主基督对祂的门徒说：‘离了我，你们就不能做什么(约翰福音15:5)。’对此，我可以补充说，没有人能挪动手脚去行任何良善，或摇动舌头去说源于良善的任何真理。因此，教会通过自己的智者得出结论，人和雕像、木头或石头一样，不能意愿、理解，或思考任何属灵事物，甚至不适合意愿、理解，或思考真理；因此，是神按着祂的美意激发信仰，唯独祂拥有最自由和无限的能力或权力；这种信仰，不需要我们付出任何劳动和力量，在圣灵的运作之下，就产生或完成了没有学问的人归于人的一切。”

接着，我与那个爱良善和真理的灵人交谈。在说了几句关于他的情况后，我提到了自由意志或自由选择，他说：“否认人在属灵事物上的自由意志或自由选择，是多么疯狂啊！谁不能意愿和实行良善，凭自己从圣言、因而从作为圣言的主那里思考和说出真理？因为主说，要‘结好果子’、‘信这光’、‘彼此相爱’、‘爱神’，祂还说‘凡听了我的诫命又遵行的，就是爱我的，我也要爱他’；更不用说整部圣言中成千上万的类似经文了。如果人没有能力意愿和思考，由此没有能力说和做圣言所吩咐的事，那么圣言有什么用呢？如果人没有这种能力，那么宗教和教会就像一艘躺在海底的失事船只，船长站在桅杆顶端大声呼喊:‘我什么也做不了！’而他看到其他船员坐在救生艇上扬帆而去。亚当不是被赋予自由，既可以吃生命树，也可以吃善恶知识树吗？由于他出于自己的自由而吃了善恶知识树，所以来自蛇，即来自地狱的烟进入他的心智，导致他被逐出伊甸园，并受到诅咒。尽管如此，他仍未失去自由意志或自由选择，因为我们读到，通往生命树的道路被基路伯把守(创世记3:24)，除非这样做，否则他仍可以行使自己的意志并吃它。”

听完这些话，那个爱邪恶和虚假的灵人说：“我不接受我刚才所听到的；我仍坚持我之前所提出的。但谁不知道唯独神是活的，因而是主动的，而人凭自己是死的，因而纯粹是被动的？一个本身是死的、纯粹被动的人怎能为自己获得任何活着和主动的东西呢？”对此，我回答说：“人是生命的器官，唯独神是生命；神将自己的生命注入这器官及其一切最小部分，就像太阳将自己的热注入一棵树及其一切最小部分一样。人感觉自己里面的生命就好像是他自己的，这也是神的恩赐；神希望他有这种感觉，以便人可以貌似凭自己照着与圣言的诫命一样多的秩序律法生活，从而可以使自己倾向于接受神的爱。然而，神不断将手指放在天平的指针上来调节人的自由意志或自由选择，但从不通过强迫来侵犯它。

“一棵树不能接受太阳的热通过树根带给它的任何东西，除非它的所有纤维都变暖、变热；各种元素也不能通过树根上升，除非这些纤维接受热，并再次发出这热，从而有助于这些元素通过。从神那里接受生命之热的人也是如此；但与树不同，人感觉这热是他自己的，尽管它不是他自己的。然而，他在何等程度上认为这热是他的，不是神的，就在何等程度上从神那里接受生命之光，却不接受爱之热，而是接受来自地狱的爱之热；这种热在性质上是粗俗的、厚的，会阻碍和关闭有机体更纯净的纤维或通道，就像不洁的血液会堵塞身体的毛细血管一样。因此，人从属灵的变成纯属世的。

“人的自由意志或自由选择取决于这一事实：他感觉自己里面的生命是自己的；神允许他有这种感觉，是为了可以实现他们之间的结合，除非结合是相互的，否则这是不可能的；当人出于自由完全貌似凭自己行动时，结合就变成相互的。如果神没有将这种感觉留给人，他将不是人，也不会有永生；因为与神的相互结合使人成为人，而不是动物，也是他死后活到永远的原因。这就是在属灵事物上的自由意志或自由选择的结果。”

听到这些话，那恶灵移到远处；然后我就看见一棵树上有一条飞蛇，名叫火蛇，它把那树上的果子献给某人。于是我在灵里接近那地方，在那里没有看到蛇，而是看到一个怪物人，他满脸胡须，只有鼻子露出来；那里也没有树，而是有一个燃烧的树桩，旁边站着那个之前来自地狱的烟进入其心智，后来弃绝了在属灵事物上的自由意志或自由选择观念的灵人。就在这时，那树桩突然冒出类似的烟，把他们都笼罩起来；由于他们就这样从我的视线中消失了，所以我就离开了。而另一个爱良善和真理，认为人在属灵事物上拥有自由意志或自由选择的灵人则陪着我回家了。

392a.“有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”表示那些因神性真理和他们对主的承认而遭弃绝，并被隐藏的人。这从“被杀之人”、“神的圣言”和“见证”的含义清楚可知：“被杀之人”是指那些被恶人弃绝，并被主隐藏的人(关于他们，我们稍后会提到)；“神的圣言”是指神性真理。主所说的话被称为神的圣言，这话是神性真理。圣言或圣经不是别的；因为一切神性真理都包含在其中，但真理本身在那里并没有显现出它的荣耀，除非在天使面前，因为对天使来说，属灵和属天的圣言内层事物变得明显，或说进入他们的感知里面，也构成他们的智慧。因此，“神的圣言”在真正意义上表示神性真理，在至高意义上表示说它的主自己，因为主从祂自己，或从祂的神性说话，从祂发出之物也是祂自己。

发出的神性就是主，这一点可用这种情况来说明：每位天使周围都有一个气场，被称为他生命的气场；这气场从他那里传到很远的地方。该气场从他情感或爱的生命流出或发出；因此，它是诸如在他里面的那种生命在他外面的延伸。这种延伸是通过属灵的大气或氛围，也就是天堂的氛围实现的。通过这个气场，别人在远处就能感知到天使在情感方面的品质；我有时被恩准感知这气场。但主周围有一种神性气场，这神性气场在祂旁边显为一轮太阳，这太阳是祂的神性之爱，该气场从这神性之爱进入整个天堂，并充满它，构成那里的光；这气场就是从主发出的神性，这神性本质上是神性真理。与天使的这种比较是为了说明，好叫人们可以知道，从主发出的神性就是主自己，因为它是祂爱的发出，发出就是在祂自己之外的祂自己。“见证”是指对主的承认，和主自己(对此，我们稍后会提到)。

“被杀之人”在此表示那些被恶灵弃绝，并被主隐藏，或从其他人眼前移除，被保存到最后审判之日的人，这一点从前面所说的，以及接下来只描述他们的两节经文可以看出来。前面说到，已经过去的“先前的天”是由那些外在过着一种道德生活，却是纯属世的，不是属灵的，或只出于对名声、荣誉、荣耀和利益的情感或爱，因而为了外表而过着一种属灵生活的人构成的。尽管这些人内心是邪恶的，然而仍被容忍，并构成在灵界较高地方的社群。这些社群合在一起被称为一个天堂，但却是后来过去的“先前的天(堂)”。因此，事情就这样发生了：所有属灵的人，也就是所有内在和外在都是良善的人不能与这些人在一起，而是离开他们，要么自动离开，要么被赶走，无论在哪里被发现，都会受到迫害；因此，他们被主隐藏起来，并被保存他们的地方，直到审判之日，好叫他们可以构成“新天(堂)”。因此，这些人就是“被看见在祭坛底下被杀之人的灵魂”所表示的人。这清楚表明，“被杀之人”表示那些被弃绝和隐藏的人，因为他们由于神性真理和他们对主的承认而被其他人所恨；那些被恨的人被称为“被杀之人”，因为按灵意，恨就是杀害。“被杀之人的灵魂”表示这些人，这一点从接下来的两节经文进一步看出来，在那里，经上论到他们说：“他们大声喊着说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人；又有话吩咐他们，还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。” “被杀之人”就表示此处所描述的那些人，这一点除了被揭示给的人外，没有人能知道；因为若不通过揭示，谁能知道“先前的天”(启示录21:1)由谁构成，“新天”又由谁来形成，并且在此期间，要形成新天的人被主隐藏和保存？除非这些事被揭示给某个人，否则包含在内义上的启示录中的这一切事都必定依旧隐藏，因为它们主要论述了诸如在最后审判之前，在最后审判持续期间和之后要发生在灵界的那些事。

392b.“见证”表示对主的承认，和主自己，这一点从接下来圣言中的经文可以看出来。这种含义如此获得它的起源，是因为圣言在一切事物中，无论总体还是细节，都为主作见证；它在其至内在的意义上唯独论述主，在其内在意义上论述从主发出的属天和属灵事物，在特定意义上论述主在凡处于爱与仁之生命的人里面为自己作见证。因为主流入他们的内心和生命，并教导他们，尤其教导祂的神性人身；事实上，祂使那些处于爱之生命的人去思想一个人形式之下的神，一个人形式之下的神就是主。基督教界中的简单人就是这样思想的，照其宗教原则或信念过着仁爱生活的人异教徒或外邦人也是这样思想的。当这两种人听有学问的人说神不是以任何人的形式被感知到的时，他们都很惊讶；他们知道，他们如此思想是不能在思维上看见任何神的，因而几乎不相信一位神的存在，因为作为仁之信的信想以某种方式理解所信的；事实上，信属于思维，思想不可理解的东西就是不思想，只是知道，并由此没有任何概念地去说。天使，甚至最有智慧的天使，若不以人的形式，就不思想神；思想别的对他们来说是不可能的，因为他们的感知照着天堂的形式，也就是来自主之神性人身的人的形式流动(对此，参看《天堂与地狱》，59–86节)；还因为他们的思维所来自的情感来自流注，流注来自主。说这些话是为了叫人们可以知道，为何“见证”表示主，即因为对所有接受祂见证的人来说，主为自己作见证，他们就是诸如过着对主之爱的生活和对邻之仁的生活的那种人。这些人接受祂的见证，并承认祂，因为爱与仁之生活通过来自天堂的光之流注而打开内层心智，爱与仁之生活就是神性生活本身；因为主爱每个人，并出于爱向每个人行善；因此，哪里接受这种生活，主就存在于哪里，并与这个人结合，从而流入他那被称为属灵心智的更高心智，凭借来自祂自己的光打开它。

392c.“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，就人而言，表示从心里对主的承认，尤表对主在其人身中的神性的承认，这一点从以下事实可以看出来：在西乃山上所规定、写在两块石版上，后来被置于柜子中的律法被称为“法度(testimony，即见证)”；这个柜子由此也被称为“法柜”，而两块石版则被称为“法版”；由于这是最神圣的，所以施恩座被放在约柜上，施恩座上面是雕刻的两个基路伯，耶和华，也就是主，在二基路伯之间与摩西和亚伦说话。这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主自己；否则，施恩座不会被放在约柜上，主也不会在施恩座上的基路伯之间与摩西和亚伦说话。此外，当亚伦进到幔子内(他每年进去一次)时，他首先分别成圣，然后烧香，直到香的烟云遮掩施恩座；经上说他若不这样做，就会死亡。由此很清楚地看出，约柜内的法版，就是西乃山上所宣布，铭刻在两块石版上的律法，表示主自己。

律法被称为“法版或法柜” (testimony，即见证)，这一点明显可见于摩西五经：

要将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:16)

出埃及记：

他将法版放在柜里。(出埃及记40:20)

法版上的施恩座(利未记16:13)；把各支派的杖存在法版前(民数记17:4)；石版和柜子因此被称为法版和法柜(出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15)；施恩座安在柜子上，施恩座上有两个雕刻的基路伯(出埃及记25:17–22; 26:34)；主在二基路伯之间与摩西和亚伦说话(出埃及记25:16, 21, 22; 民数记17:4; 以及别处)；他们在进到那里之前，要使自己分别为圣，香的烟云遮掩施恩座，免得他们死亡(利未记16章)。

392d.“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，这一点也可从以下事实明显看出来：在约柜上的，被称为“施恩座”；主就是保惠师；约柜也因它里面的法版而成为至圣，无论在会幕中，还是在圣殿内，会幕由此而成为神圣，圣殿也是。会幕和圣殿都代表天堂，天堂凭主的神性人身而为天堂；由此可知，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示其神性人身方面的主。“会幕”代表天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 9485, 10545节)；“圣殿”也是(参看AE 220节)；天堂凭主的神性人身而为天堂(参看《天堂与地狱》，59–86节)。从西乃山上宣布的律法被称为“法度”(testimony，即见证)，因为那律法在广泛意义上表示整部圣言，无论历史的还是预言的，根据约翰福音中的这些话，圣言就是主：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

圣言之所以是主，是因为圣言表示神性真理，一切神性真理都从主发出；事实上，它是天堂里光照天使的心智，也光照世人的心智，并赋予他们智慧的光；这光本质上是从显为太阳的主发出的神性真理(关于这光，可参看《天堂与地狱》，126–140节)；因此，经上说了“圣言与神同在，神就是圣言”之后，又在约翰福音中说：

生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4, 9)

这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，因为写在两块版上，被称为“法版”(testimony，即见证)的律法表示整体上的圣言，主就是圣言。“律法”在广泛意义上表示整体上的圣言，在不怎么广泛的意义上表示历史圣言，在狭义上表示十诫(参看《属天的奥秘》，6752节)。这律法被称为“约”，所以它刻写于其上的版被称为“约版”，柜子被称为“约柜”(参看出埃及记34:28; 民数记14:44; 申命记9:9, 15; 启示录11:19; 以及别处)；这是因为“约”表示结合，将人与主结合起来的，是圣言或神性真理；从其它源头没有任何结合。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》，665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。这律法既被称为“约”，又被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”，当被称为“约”时，它表示圣言，通过圣言而有结合；当被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”时，它表示进行结合的主自己；就人而言，表示对主的承认，以及对祂在其人身里面的神性的承认，它们进行结合。由此可见，为何在教会中，圣言被称为“约”，圣言在主降临之前被称为“旧约”，在主降临之后被称为“新约”；它也被称为“新旧约”，但它应被称为“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)。

392e.“见证”表示主，就人而言，表示对主的承认，和对祂在其人身中的神性的承认，这一点也可从圣言中的这些经文明显看出来。启示录：

他们胜过龙，是因羔羊的血和见证的圣言。龙发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:11, 17)

又：

我是与你并你那些为耶稣作见证的弟兄同作仆人的，耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

“耶稣的见证”表示对主的承认，以及对祂在其人身中的神性的承认，就是一切真理的生命，这一切真理既包括圣言中的，也包括取自圣言的教义中的。

另一处：

那些因为给耶稣作见证，并为神的圣言用斧头被杀之人的灵魂，没有在额上和手上受过印记。(启示录20:4)

下文会解释这些经文。诗篇：

耶路撒冷被建造，如同连结在一起的一座城；众支派，就是耶的支派，上那里去，作以色列的见证，称颂耶和华的名。因为在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3–5)

“耶路撒冷”表示教义方面的教会，当它被主建立时，经上就说它“被建造”；“如同连结在一起的一座城”表示其中一切都处于秩序的教义，“城”表示教义，“众支派，就是耶的支派，上那里去”表示整体上的一切真理和良善都在其中；“作以色列的见证，称颂耶和华的名”表示对那里的主的称颂和承认；“因为在那里设立审判的宝座”表示神性真理在那里，审判照着神性真理来施行。这就是“宝座”所表示的(参看AE 253a节)。

又：

耶和华在雅各中立法度，在以色列中设律法。(诗篇78:5)

“雅各”和“以色列”表示教会，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；“法度”(testimony，即见证)和“律法”表示圣言，“法度”(testimony，即见证)表示在圣言中教导生活良善的，“律法”表示在圣言中教导教义之真理的。由于那些处于外在教会的人照着教义之真理而处于生活的良善，那些处于内在教会的人照着那形成生活的而处于教义之真理，所以“法度”(testimony，即见证)论及雅各，“律法”论及以色列。

又：

你的众子若谨守我的约和我所教导他们的法度，他们的儿子必永远坐在你的宝座上。(诗篇132:12)

这些话论及大卫，但大卫在此表示主；“他的众子”表示那些行主诫命的人；论到这些人，经上说“你的众子若谨守我的约和我的法度”，“约”与前面的“律法”所表相同，即表示教义之真理，“法度”(testimony，即见证)与前面的“法度”所表相同，即表示遵照教义之真理的生活之良善。在诗篇(诗篇25:10)，“约”和“法度”(testimony，即见证)表示类似事物。

圣言中的许多经文提到“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)，同时又提到“律法”、“戒律”(precepts)、“诫命”、“律例”和“典章”；那里的“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)和“诫命”表示诸如教导生活的那类事物，“律法”和“戒律”(precepts) 表示诸如教导教义的那类事物，“律例”和“典章”表示诸如教导仪式的那类事物，如在以下诗篇的经文中：

耶和华的律法完美，恢复灵魂；耶和华的见证确定，使简单人有智慧。耶和华的诫命真正，使心欢喜；耶和华的戒律清洁，照亮眼目；耶和华的典章真实，全然公义。(诗篇19:7–9)

又：

路上的完全人，就是行在耶和华法律中的，有福了。遵守祂的法度、全心寻求祂的人有福了。你教导你的诫命，为要严格遵守。但愿我的道路指向遵守你的律例！我看重你的一切戒律，就不致羞愧。我学习你公义的典章，就要以正直的心称谢你(诗篇119:1–7; 同样在诗篇119:12–16, 88, 89, 151–166; 以及别处)。