503.对此，我补充几个记事。记事一:
我听说正在召集一个会议，讨论人在属灵事物上的自由意志，这事发生在灵界。参会的有各地的学者，他们在世时曾思索过这个主题，其中许多人参加过尼西亚会议前后大大小小的教会议会。他们聚集在一座圆形圣殿中，该圣殿类似罗马著名的万神殿。万神殿先前专门用来供奉诸神，不过后来被教皇专门用来崇拜所有神圣的殉道者。在圣殿里面，墙周围似乎有祭坛，而祭坛旁边摆有矮长凳，会众坐在长凳上，双肘支在坛上，如同支在桌子上。虽然没有指定他们当中某个人主持会议，但每个人受欲望驱使，都冲到中间，倾诉心中所想，发表各自观点。令我惊奇的是，所有参会者都充分证明人在属灵事物上完全无能为力，并对人在这方面拥有自由意志的观念加以嘲笑。
他们一到齐，其中一个人就突然冲到中间，慷慨陈词说:“人在属灵事物上没有任何自由意志，就跟化成盐柱的罗得之妻一样。人若拥有比这更多的自由意志，那肯定是将我们教会的信据为己有了。这信就是，父神会随时随意将信白白赐给祂所中意的人，这全凭祂的自由和美意。如果人出于某种自由或美意将这信据为己有，那么神的美意和恩赐将是不可能的。如果出现这种情况，那么我们的信，就是在我们眼前日夜闪耀的星辰，会像流星一样在空中消失。”
继他之后，另一人从凳子上跳起来说:“人在属灵事物上和动物，甚或一条狗一样没有任何自由意志；因为他若有，就会凭自己行善，而一切善皆来自神，若不是从天上赐的,人就不能得什么。”接着，又一个人也从座位上跳了起来，来到中间，抬高嗓门说:“人在属灵事物上、甚至在对它们的洞察上没有自由意志，就像白天的猫头鹰，或尚在蛋壳中的小鸡没有自由一样。在这些事上，他和鼹鼠一样全然盲目；因为如果他眼光锐利，能清楚觉察到有关信、得救及永生的事，那么他仍以为他能重生并拯救自己，甚至试图这样做，从而通过累加功德而玷污自己的思想和行为。”之后，又有一位冲到中央，发表了这番言论:“人若以为自亚当堕落之后，自己还能意愿或理解任何属灵事物，肯定是疯了，变得神经错乱，因为此时他会以为自己是小神或某个神，凭自己的权利拥有神性大能的一部分。”
在他之后的又一人气喘吁吁地跑到中央，胳膊下夹着一本书，名为《协和信条》；如他所说，这本书被当今福音派奉为正统。他打开这本书，从中读了以下内容:“就良善而言，人已全然败坏和死亡，以至于在堕落之后、重生之前，没有一丝属灵力量存留或居于人性中，从而使他能为神的恩典做好预备；或在赐予恩典时能把握住；或凭自己的努力能自动接受那恩典；或在属灵事物上能领悟、相信、信奉、思考、意愿、着手、完成、行动、运作、配合、使自己适应或适合接受恩典；或凭自己在自己的皈依上做点什么，哪怕起到一星半点的作用。在关乎灵魂得救的属灵事物上，人就像罗得之妻化成的盐柱，或无生命的木石，眼睛、嘴巴，或任何感官都不顶用。尽管如此，人还是有运动或者支配外在肢体的能力，也能参加公开聚会，聆听圣言和福音。 ”这一段可见于我的版本（656, 658, 661-663, 671-673页）。读完后，会众一致赞同，一起叫喊:“这才是真正的正统信仰啊！”
我站在旁边专心听了所有发言，我的灵被激动，便大声问道:“如果你们使人在属灵事物上成为一根盐柱，一个动物，盲目而又失去理性，那么你们还要神学干什么？神学里的所有东西不都是属灵的吗？”一阵沉默过后，他们对此回应说:“我们整个神学丝毫不含由理性领悟的属灵成分。其中唯独我们的信仰这个术语是属灵的；但我们把它密封起来，防止有人探究它；我们还小心翼翼，确保不让一丝灵性之光从中逃脱，从而呈现在理解力面前。而且，人凭自己的选择对信无丁点贡献。我们也将仁从一切属灵事物中移除，使它成为纯道德的事，对十诫也是这样处理的。在称义、赦罪、重生、从而得救方面，我们也不教导任何属灵的东西。我们认为，这些由信产生，但至于如何产生，我们一无所知。我们用悔罪取代了悔改，但为防止悔罪被认为是属灵的，我们也铲除了它与信的一切联系，甚至不留一丝痕迹。关于救赎，我们只接受纯属世的观念，即父神将整个人类置于诅咒的宣判之下，祂的儿子担起这个诅咒，允许自己被钉在十字架上，从而迫使祂的父心生怜悯；还有更多其它此类观念，其中你找不到任何属灵的东西，全都是属世的。”
听到这里，我早已怒不可遏，继续说:“人若在属灵事物上没有自由意志，不就成了野兽吗？难道不正是由于这自由意志，人才胜过野兽吗？若无它，教会成什么了，不就是一张大黑脸，只有眼睛露出一点白吗？若无它，圣言岂不成了索然无味的经卷吗？而且，在圣言中，还有比宣称并吩咐人要爱神爱邻，也要信祂，而且人照着自己爱和信的程度而拥有生命和救赎更频繁的事吗？有谁不能理解并行出圣言和十诫所吩咐的事呢？神怎会将人没有能力遵行的条例和诫命颁布给他们呢？
“跟一个脑袋还没有被神学谬论堵塞的乡野村夫说，在信与仁，以及由此而来的得救之事上，人跟木石一样不能理解和意愿，甚至不能使自己适应或顺从它们；难道他不会大笑说:‘你们真是疯了吗？那我还要牧师和他的讲道干什么？教会能比马厩好到哪里去？敬拜又比耕作好到哪里去？多么疯狂的说法！真是蠢上加蠢。谁会否认一切善来自神？人不是可以通过神凭自己行善吗？信也差不多。’”听到这番话，他们全都叫嚷起来:“我们本着正统作正统发言，而你却本着粗俗发表粗俗的观点。”这时，突然一道闪电从天而降，他们成群结队地抱头鼠窜，各自逃回家中，唯恐闪电焚毁他们。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。