503.对此，我补充几个记事。记事一：

我听说召开了一次集会，要讨论人在属灵事物上的自由意志或自由选择。这次集会发生在灵界。出席的有来自各个地区或方位的学者，他们在以前所生活的世界上曾思考过这个主题，也有许多人参加过尼西亚议会前后大大小小的议会。他们聚集在一种圆形圣殿中，就像在罗马被称为万神殿的圣殿，万神殿以前被奉献用来敬拜所有的神，但后来根据教皇的法令，它专用于敬拜所有神圣的殉道者。在这座圣殿中，沿着墙壁似乎有祭坛，而每个祭坛旁边都有低矮的长凳，会众坐在这些长凳上，胳膊肘靠在祭坛上，就像靠在许多桌子上一样。他们没有指定会议主席来担任他们的领导人；相反，每个人在欲望的促使下，或当感受到冲动时，都会冲到他们中间，倾吐心里的东西，发表自己的意见。令我惊讶的是，集会的所有成员都充满了证据，证明人在属灵事物上完全无能，并嘲笑在这些事上的自由意志或自由选择的观念。

所有人一聚齐，其中一个人就突然冲到中间，大声发表他的以下意见：“人在属灵事物上所拥有的自由意志或自由选择，并不比变成盐柱的罗得的妻子更多。人若拥有比这更多的自由意志或自由选择，肯定会凭自己将我们教会的信仰硬性归于自己，这信仰就是，父神出于祂的整个自由和美意在祂愿意的时候将信仰白白地赐给祂所愿意的人。如果人能出于任何自由或美意将这信仰硬性归于自己，那么对神来说，这美意和白白的恩典是不可能的；因此，我们的信仰，这颗在我们面前日夜闪耀的星星，会像流星一样在空中消散。”

在他之后，另一个人从长凳上跳起来说：“人在属灵事物上所拥有的自由意志或自由选择，并不比一个动物，甚到一条狗更多；因为他若拥有，就会凭自己行善；而事实上，一切良善都来自神，若不是从天上赐给人的，人就不能得什么。”在他之后，又有一个人从座位上跳起来，在会众中间提高嗓门说：“人在属灵事物上，甚至在对它们的辨别上没有自由意志或自由选择，就像猫头鹰在白天看不见，或仍藏在蛋壳里的小鸡看不见一样。在这些事上，他和鼹鼠一样完全是瞎的；因为他若目光锐利，清晰地感知到信仰、救赎和永生的事，就会以为他能重生并拯救自己，甚至试图这样做，从而通过累加功德，或不断将功德归于自己而亵渎自己的思维和行为。”然后，另一个人冲到中间，发表了这样的观点：“人若以为自亚当堕落后，自己能意愿或理解任何属灵事物，就是疯狂的，并变成一个疯子，因为这时，他会以为自己是一个小神或一种神明，凭自己的权利分享神性能力。”

紧随其后的另一个人气喘吁吁地冲到中间，腋下夹着一本名为《协和信条》的书；如他所说的，福音派现在对着这本书的正统观念发誓。他打开这本书，从中读了以下摘录：“人对着良善完全败坏和死亡了；因此，自堕落以来、重生之前，人的本性里面没有一丝属灵力量的火花，使他能为神的恩典做好准备，或在被提供时理解它，或从自己那里并凭自己能接受它，或在属灵事物上能理解、相信、拥抱、思考、意愿、开始、完成、行动、运作、合作，或应用于恩典，或使自己适应恩典，或凭自己为他的归依或半部分或最小程度地做出任何贡献。此外，在关注灵魂救赎的属灵事物上，人就像罗得的妻子变成的盐柱，或像没有生命的木头或石头，不用眼睛、嘴巴，或任何感官。尽管如此，他仍拥有从一个地方移动到另一个地方的能力，也就是说，他能支配他的外在肢体，参加公共集会，听圣言和福音。”这些段落出现出现在我的版本中(656, 658, 661-663, 671-673页)。听到这些话，他们都挤在一起，一起喊道：“这真是正统。”

我站在旁边。专心听着所说的这一切；我的灵在我里面燃烧，我大声问道：“如果你们在属灵事物上把人变成一根盐柱，一个动物，又瞎眼又疯狂，那么你们的神学是什么？神学的一切教导，无论总体还是细节，不都是属灵的吗？”对此，他们沉默了一会儿，回答说：“在我们整个神学体系中，没有理性所理解的任何属灵事物。它里面唯一属灵的东西就是我们的信仰；但我们已经小心地严格关闭了这一点，以防止有人调查它；我们特别注意，不让一丝灵性之光或属灵之光从中逃脱出来，出现在理解力面前。此外，人出于自己的意愿或选择对这种信仰没有一丁点贡献。我们还将仁爱从一切属灵事物中完全移除，把它变成纯道德的，对十诫也是如此。关于称义、罪的赦免、重生、从而救赎，我们不教导任何属灵事物；我们说，信仰产生这些作为；但至于如何产生的，我们一无所知。我们用悔罪来代替悔改，为了避免这悔罪被认为是属灵的，我们把它从信仰中完全移除了，甚至(它与信仰)没有任何最微小的接触。关于救赎，我们只采用纯属世观念，即：父神把整个人类都包括在诅咒的宣判中，祂的儿子把这个诅咒担在自己身上，让自己被钉在十字架上，从而打动祂的父亲感到怜悯；此外还有其它类似观念，你在其中找不到任何属灵之物，只会发现属世之物。”

对此，我之前的愤慨仍在持续，我说：“如果人在属灵事物上没有自由意志或自由选择，他不就成了动物吗？不正是这自由意志或自由选择把他提升到野兽之上吗？没有它，教会不就是一张丰满的黑脸，只有眼睛露出一点白吗？没有它，圣言不就成了毫无意义的空书吗？在圣言中，还有什么比人要爱神、爱邻，也要相信，再者，人在他的爱和信的层次上拥有生命和救赎更常被宣布和吩咐的呢？每个人都有能力理解并实行在圣言和十诫中所吩咐的事。除非神赋予人们做这些事的能力，否则祂怎么能命令并吩咐人们去做它们呢？

“告诉任何心智没有被神学问题上的谬误堵塞的乡下人，他在信仰和仁爱，以及由此而来的救赎问题上，就像一根木头或一块石头一样没有能力理解和意愿，甚至没有能力适用于它们，并适合接受它们。难道他不会由衷地嘲笑你，说：‘还有什么比这更荒谬、更疯狂的呢？在这种情况下，我为什么要麻烦牧师，费心听他的讲道呢？教堂和马厩有什么区别？敬拜和犁地有何不同？说这种话真是疯了！愚蠢至极。谁会否认一切良善都来自神？神已经赋予人凭自己行善，以及相信的能力。’”听到这些话，他们都惊呼道：“我们出于正统以正统的方式说话；但你却出于乡下人的观念以乡下人的方式说话。”于是，一道闪电突然从天而降，为避免这闪电烧灭他们，他们成群结队地冲出去，各自逃回了自己的家。

885.“若有人拜兽和兽像”表示以免他们承认与生活分离之信的宗教说服或宗教及其教义。这从“兽”、“拜”和“兽像”的含义清楚可知：“兽”是指与生活分离之信的宗教说服或宗教(对此，我们稍后会提到)；“拜”是指承认并相信(参看AE 790a, 805a, 821a节)；“兽像”是指这种宗教的教义，以及规定的条例，即：只可以或要完全教导和相信这些事(参看AE 827a节)。不可敬拜的兽和兽像是指从海里上来的兽，前一章(启示录13:1)论述了这兽，它表示来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(对此，参看AE 774节)。所指的，是这兽，这一点从启示录13:14明显看出来；但被看到从地里上来的另一只兽表示来自圣言、支持这种分离的确认(参看AE 815a节)。他们之所以不可拜前一只兽及其像，那些拜它们的人“要被火与硫磺折磨”，是因为除了来自属世人的推理外，所引用的用来证明信与善行分离的圣言经文不会植入虚假和邪恶；这种事只有通过运用推理才能做到，因为歪曲这些经文的，是推理。事实上，若没有来自属世人的推理，在圣言中，没有什么东西能被歪曲。前面许多地方已经说明，推理是如何歪曲圣言的。

情况就是这样，这一点尤其从那些将唯信当作得救的基本手段来接受的教会很清楚地看出来，因为那些出于其教义，并由此出于圣言来教导的人，其教导的方式完全不同于那些出于圣言，没有同时出于其教义来教导之人的。那些出于其教义，并由此出于圣言来教导的人歪曲圣言的一切；而那些出于圣言，没有同时出于其教义教导的人没有歪曲圣言。原因在于，教义充满推理，尽管它们似乎不是推理；而圣言是没有推理的。这就是为何在这些教会中，有许多人教导与生活结合的信，并与信结合的生活；而其他人却教导与生活分离的信。这后一种事是出于教义来教导的有学问的人所做的，而前一种事是出于圣言来教导的有学问的人和没有学问的人所做的；因此，他们走的是相反的路。然而，这也是捍卫该教义的人所允许的；原因在于，圣言明确教导生活，以及与生活一致的信；头脑简单的人只能照着圣言的明确意义来接受教导。有些人也允许这样，是因为他们无法公开抵制真理；真理是以未知或秘密的方式来运作和说服的，因为真理从天上流入到每个人那里，而接受它的，是那些没有过邪恶生活的人；他们从童年时期就没有，后来也没有出于对自己的卓越知识，或比其他人更有学问的骄傲而确认唯信的教义，尤其确认他们将卓越知识或学问置于其中的唯信称义的信条。然而，当这些人从其他人那里听到来自圣言、支持生活的证据时，他们心里想的仍旧不同；因为他们认为唯信包括作为本身，根据称义的信条，这两者是结合在一起的；尽管如许多人所教导的，这个信条更倾向于将作为与信仰分离，而不是将作为与信仰结合起来。事实上，只要作为里面有什么东西来自人或人的意愿，它甚至认为这些作为没有称义的价值而把它们搁置一边。

在接受唯信的教会中，来自圣言的教导和来自教义的教导是完全不同的，这一点可通过许多例子来证明，如在圣公会和路德教会。众所周知，圣公会的教义教导唯信，牧师们娴熟、巧妙、优雅或雄辩地将作为人为地添加到信上，就好像它们储存在信中；他们从信中感知或看到某种努力，就好像是对行善的一种情感；这尤其适用于那些因唯信而称义到第三或第四种程度的人。此外，该教义还教导，唯信的运作还没有发展到这种程度的人也能得救，因为生活的良善就隐藏在信中，就像生产的能力隐藏在果实的种子里一样。前面在解释第12和13章时已经说明，这些东西都是夸耀和吹嘘卓越知识和聪明才智的心智的产物。为说明在圣公会，当他们出于圣言，没有同时出于教义来教导时，教导完全不同，我要在此引用圣公会在每个圣日所教导，并被那些遵守圣餐的人所阅读的内容作为证据；内容如下：“附之的方法和途径是，按照神诫命的规则，首先要检查自己的生活和交谈；无论你们在哪里感觉自己冒犯了，要么通过意愿、话语，要么通过行为冒犯了，就在那里哀叹自己的罪恶，完全怀着纠正生活的目的而向全能的神忏悔。你们若觉得自己的冒犯是不仅得罪神，还得罪邻舍的那种，就要与他们和解，准备好为你们对他人所造成的伤害和错误而竭尽全力地作出赔偿和补偿；同样准备好饶恕得罪你们的人，就像你们愿自己的过犯在神手里蒙饶恕一样；否则，领受圣餐只会增加你们的诅咒。因此，你们当中若有人亵渎神，阻碍或诽谤祂的圣言，通奸，或怀有恶意，或嫉妒，或犯下其它任何严重罪行，就请你悔改你的罪，否则不要到圣桌前；免得领受圣礼之后，魔鬼进入你，就像进入犹大一样，使你充满一切的罪孽，将你的身体和灵魂尽都毁灭。”此处甚至没有提到信，只教导了作为，因为它们来自圣言，而不是来自教义。

此外，在每年的某些节日，《亚他那修信经》经常在圣公会的人们面前被阅读；因为它作为公会的著作，已经在所有基督教会中被视为三位一体的共同教义；关于主和祂所施行的最后审判，该信经如此教导：“万人必供认所行之事。行善者必入永生，作恶者必入永火。此乃大公教会信仰，人除非笃实相信，必不能得救。”现在请想一想，反思并检查一下，那些出于教义如此巧妙地讲道，或相信类似东西的人是不是没有把上述事物包括在信中，就像隐藏在它里面一样？由于他们认为作为不会称义，没有人能凭自己实行本为良善的良善，人所行的良善本身是功德，所以他们放弃实行，而是相信，他们必因储存或隐藏在唯信，也就是与善行分离之信中的生命而得救。但我可以证明，那些如此相信，同时如此生活的人都会下地狱。相反，那些照着包含在为圣餐所预备的劝诫中的训词，又照着刚才从《亚他那修信经》中所引用的内容生活的人都会上天堂。此外，后者有信，而前者没有，无论他们怎么朝相反的方向想。之所以说那些出于教义相信，同时生活的人，是因为有许多人，尤其头脑简单的人出于教义相信，同时却没有照着教义生活；这些人得救了。

路德教会的情况也一样。在那里，那些出于教义教导的人和那些出于圣言教导的人也走在相反的方向上。在唯信和唯信称义方面，那些出于教义教导的人，其教导的方式与圣公会的完全相同；他们都将作为与得救的手段分离，认为作为不是良善，而是邀功的，因而不能称义，因为它们来自人，从而把它们搁置一边。但当他们出于圣言教导时，他们也教导作为，这可从为全体成员所写，因而被插在诗篇的所有书籍中，被称为《不悔改之路上的障碍或绊脚石》的内容中看出来，其中出现了这些话：“神的神圣旨意和明确的诫命是，那些相信的人应履行善行，当它们是为了公义的原因，瞄准一个真正的目的，尤其为了神的荣耀和邻舍的功用而行的时，神就会为了基督的缘故而接受它们；事实上，神会出于纯粹的怜悯赏赐它们；因此，人因他所行的一切良善都有报答。因为神将赞美、荣誉和永恒的祝福赐给那些耐心通过作为努力获得永生的人。因此，神也专心关注人的作为，如在论述最后审判的地方，祂写信给亚洲七个教会和所有人时所说明的那样。为此，使徒保罗用这些劝诫来劝勉行善，说：

我们行善不要厌倦，若不间断，到了适当的时节，我们必收割良善。(加拉太书6:9)

因此，那些富有善行的人由此说明他们也富有信，因为当信是活的时，它通过仁作工。是的，唯独称义的信从不独居，也不是分离的，而是带来善行，就像一棵好树结好果子，太阳发出光，火发出热，水带来水分一样。”由此可见，在这些教会中，出于教义，并由此出于圣言来教导是一回事，出于圣言，没有同时出于教义来教导是另一回事；“拜兽和兽像的”是指那些出于教义来教导，同时也出于教义来生活的人；现在启14:9–11论述的是，正是这些人。而启14:12中“圣徒的忍耐就在此；守神诫命，和耶稣信仰的也在此”这句话所论到的人，是指那些出于圣言来教导和生活的人。