503.对此，我补充几个记事。记事一：

我听说召开了一次集会，要讨论人在属灵事物上的自由意志或自由选择。这次集会发生在灵界。出席的有来自各个地区或方位的学者，他们在以前所生活的世界上曾思考过这个主题，也有许多人参加过尼西亚议会前后大大小小的议会。他们聚集在一种圆形圣殿中，就像在罗马被称为万神殿的圣殿，万神殿以前被奉献用来敬拜所有的神，但后来根据教皇的法令，它专用于敬拜所有神圣的殉道者。在这座圣殿中，沿着墙壁似乎有祭坛，而每个祭坛旁边都有低矮的长凳，会众坐在这些长凳上，胳膊肘靠在祭坛上，就像靠在许多桌子上一样。他们没有指定会议主席来担任他们的领导人；相反，每个人在欲望的促使下，或当感受到冲动时，都会冲到他们中间，倾吐心里的东西，发表自己的意见。令我惊讶的是，集会的所有成员都充满了证据，证明人在属灵事物上完全无能，并嘲笑在这些事上的自由意志或自由选择的观念。

所有人一聚齐，其中一个人就突然冲到中间，大声发表他的以下意见：“人在属灵事物上所拥有的自由意志或自由选择，并不比变成盐柱的罗得的妻子更多。人若拥有比这更多的自由意志或自由选择，肯定会凭自己将我们教会的信仰硬性归于自己，这信仰就是，父神出于祂的整个自由和美意在祂愿意的时候将信仰白白地赐给祂所愿意的人。如果人能出于任何自由或美意将这信仰硬性归于自己，那么对神来说，这美意和白白的恩典是不可能的；因此，我们的信仰，这颗在我们面前日夜闪耀的星星，会像流星一样在空中消散。”

在他之后，另一个人从长凳上跳起来说：“人在属灵事物上所拥有的自由意志或自由选择，并不比一个动物，甚到一条狗更多；因为他若拥有，就会凭自己行善；而事实上，一切良善都来自神，若不是从天上赐给人的，人就不能得什么。”在他之后，又有一个人从座位上跳起来，在会众中间提高嗓门说：“人在属灵事物上，甚至在对它们的辨别上没有自由意志或自由选择，就像猫头鹰在白天看不见，或仍藏在蛋壳里的小鸡看不见一样。在这些事上，他和鼹鼠一样完全是瞎的；因为他若目光锐利，清晰地感知到信仰、救赎和永生的事，就会以为他能重生并拯救自己，甚至试图这样做，从而通过累加功德，或不断将功德归于自己而亵渎自己的思维和行为。”然后，另一个人冲到中间，发表了这样的观点：“人若以为自亚当堕落后，自己能意愿或理解任何属灵事物，就是疯狂的，并变成一个疯子，因为这时，他会以为自己是一个小神或一种神明，凭自己的权利分享神性能力。”

紧随其后的另一个人气喘吁吁地冲到中间，腋下夹着一本名为《协和信条》的书；如他所说的，福音派现在对着这本书的正统观念发誓。他打开这本书，从中读了以下摘录：“人对着良善完全败坏和死亡了；因此，自堕落以来、重生之前，人的本性里面没有一丝属灵力量的火花，使他能为神的恩典做好准备，或在被提供时理解它，或从自己那里并凭自己能接受它，或在属灵事物上能理解、相信、拥抱、思考、意愿、开始、完成、行动、运作、合作，或应用于恩典，或使自己适应恩典，或凭自己为他的归依或半部分或最小程度地做出任何贡献。此外，在关注灵魂救赎的属灵事物上，人就像罗得的妻子变成的盐柱，或像没有生命的木头或石头，不用眼睛、嘴巴，或任何感官。尽管如此，他仍拥有从一个地方移动到另一个地方的能力，也就是说，他能支配他的外在肢体，参加公共集会，听圣言和福音。”这些段落出现出现在我的版本中(656, 658, 661-663, 671-673页)。听到这些话，他们都挤在一起，一起喊道：“这真是正统。”

我站在旁边。专心听着所说的这一切；我的灵在我里面燃烧，我大声问道：“如果你们在属灵事物上把人变成一根盐柱，一个动物，又瞎眼又疯狂，那么你们的神学是什么？神学的一切教导，无论总体还是细节，不都是属灵的吗？”对此，他们沉默了一会儿，回答说：“在我们整个神学体系中，没有理性所理解的任何属灵事物。它里面唯一属灵的东西就是我们的信仰；但我们已经小心地严格关闭了这一点，以防止有人调查它；我们特别注意，不让一丝灵性之光或属灵之光从中逃脱出来，出现在理解力面前。此外，人出于自己的意愿或选择对这种信仰没有一丁点贡献。我们还将仁爱从一切属灵事物中完全移除，把它变成纯道德的，对十诫也是如此。关于称义、罪的赦免、重生、从而救赎，我们不教导任何属灵事物；我们说，信仰产生这些作为；但至于如何产生的，我们一无所知。我们用悔罪来代替悔改，为了避免这悔罪被认为是属灵的，我们把它从信仰中完全移除了，甚至(它与信仰)没有任何最微小的接触。关于救赎，我们只采用纯属世观念，即：父神把整个人类都包括在诅咒的宣判中，祂的儿子把这个诅咒担在自己身上，让自己被钉在十字架上，从而打动祂的父亲感到怜悯；此外还有其它类似观念，你在其中找不到任何属灵之物，只会发现属世之物。”

对此，我之前的愤慨仍在持续，我说：“如果人在属灵事物上没有自由意志或自由选择，他不就成了动物吗？不正是这自由意志或自由选择把他提升到野兽之上吗？没有它，教会不就是一张丰满的黑脸，只有眼睛露出一点白吗？没有它，圣言不就成了毫无意义的空书吗？在圣言中，还有什么比人要爱神、爱邻，也要相信，再者，人在他的爱和信的层次上拥有生命和救赎更常被宣布和吩咐的呢？每个人都有能力理解并实行在圣言和十诫中所吩咐的事。除非神赋予人们做这些事的能力，否则祂怎么能命令并吩咐人们去做它们呢？

“告诉任何心智没有被神学问题上的谬误堵塞的乡下人，他在信仰和仁爱，以及由此而来的救赎问题上，就像一根木头或一块石头一样没有能力理解和意愿，甚至没有能力适用于它们，并适合接受它们。难道他不会由衷地嘲笑你，说：‘还有什么比这更荒谬、更疯狂的呢？在这种情况下，我为什么要麻烦牧师，费心听他的讲道呢？教堂和马厩有什么区别？敬拜和犁地有何不同？说这种话真是疯了！愚蠢至极。谁会否认一切良善都来自神？神已经赋予人凭自己行善，以及相信的能力。’”听到这些话，他们都惊呼道：“我们出于正统以正统的方式说话；但你却出于乡下人的观念以乡下人的方式说话。”于是，一道闪电突然从天而降，为避免这闪电烧灭他们，他们成群结队地冲出去，各自逃回了自己的家。

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”