503.对此，我补充几个记事。记事一:
我听说正在召集一个会议，讨论人在属灵事物上的自由意志，这事发生在灵界。参会的有各地的学者，他们在世时曾思索过这个主题，其中许多人参加过尼西亚会议前后大大小小的教会议会。他们聚集在一座圆形圣殿中，该圣殿类似罗马著名的万神殿。万神殿先前专门用来供奉诸神，不过后来被教皇专门用来崇拜所有神圣的殉道者。在圣殿里面，墙周围似乎有祭坛，而祭坛旁边摆有矮长凳，会众坐在长凳上，双肘支在坛上，如同支在桌子上。虽然没有指定他们当中某个人主持会议，但每个人受欲望驱使，都冲到中间，倾诉心中所想，发表各自观点。令我惊奇的是，所有参会者都充分证明人在属灵事物上完全无能为力，并对人在这方面拥有自由意志的观念加以嘲笑。
他们一到齐，其中一个人就突然冲到中间，慷慨陈词说:“人在属灵事物上没有任何自由意志，就跟化成盐柱的罗得之妻一样。人若拥有比这更多的自由意志，那肯定是将我们教会的信据为己有了。这信就是，父神会随时随意将信白白赐给祂所中意的人，这全凭祂的自由和美意。如果人出于某种自由或美意将这信据为己有，那么神的美意和恩赐将是不可能的。如果出现这种情况，那么我们的信，就是在我们眼前日夜闪耀的星辰，会像流星一样在空中消失。”
继他之后，另一人从凳子上跳起来说:“人在属灵事物上和动物，甚或一条狗一样没有任何自由意志；因为他若有，就会凭自己行善，而一切善皆来自神，若不是从天上赐的,人就不能得什么。”接着，又一个人也从座位上跳了起来，来到中间，抬高嗓门说:“人在属灵事物上、甚至在对它们的洞察上没有自由意志，就像白天的猫头鹰，或尚在蛋壳中的小鸡没有自由一样。在这些事上，他和鼹鼠一样全然盲目；因为如果他眼光锐利，能清楚觉察到有关信、得救及永生的事，那么他仍以为他能重生并拯救自己，甚至试图这样做，从而通过累加功德而玷污自己的思想和行为。”之后，又有一位冲到中央，发表了这番言论:“人若以为自亚当堕落之后，自己还能意愿或理解任何属灵事物，肯定是疯了，变得神经错乱，因为此时他会以为自己是小神或某个神，凭自己的权利拥有神性大能的一部分。”
在他之后的又一人气喘吁吁地跑到中央，胳膊下夹着一本书，名为《协和信条》；如他所说，这本书被当今福音派奉为正统。他打开这本书，从中读了以下内容:“就良善而言，人已全然败坏和死亡，以至于在堕落之后、重生之前，没有一丝属灵力量存留或居于人性中，从而使他能为神的恩典做好预备；或在赐予恩典时能把握住；或凭自己的努力能自动接受那恩典；或在属灵事物上能领悟、相信、信奉、思考、意愿、着手、完成、行动、运作、配合、使自己适应或适合接受恩典；或凭自己在自己的皈依上做点什么，哪怕起到一星半点的作用。在关乎灵魂得救的属灵事物上，人就像罗得之妻化成的盐柱，或无生命的木石，眼睛、嘴巴，或任何感官都不顶用。尽管如此，人还是有运动或者支配外在肢体的能力，也能参加公开聚会，聆听圣言和福音。 ”这一段可见于我的版本（656, 658, 661-663, 671-673页）。读完后，会众一致赞同，一起叫喊:“这才是真正的正统信仰啊！”
我站在旁边专心听了所有发言，我的灵被激动，便大声问道:“如果你们使人在属灵事物上成为一根盐柱，一个动物，盲目而又失去理性，那么你们还要神学干什么？神学里的所有东西不都是属灵的吗？”一阵沉默过后，他们对此回应说:“我们整个神学丝毫不含由理性领悟的属灵成分。其中唯独我们的信仰这个术语是属灵的；但我们把它密封起来，防止有人探究它；我们还小心翼翼，确保不让一丝灵性之光从中逃脱，从而呈现在理解力面前。而且，人凭自己的选择对信无丁点贡献。我们也将仁从一切属灵事物中移除，使它成为纯道德的事，对十诫也是这样处理的。在称义、赦罪、重生、从而得救方面，我们也不教导任何属灵的东西。我们认为，这些由信产生，但至于如何产生，我们一无所知。我们用悔罪取代了悔改，但为防止悔罪被认为是属灵的，我们也铲除了它与信的一切联系，甚至不留一丝痕迹。关于救赎，我们只接受纯属世的观念，即父神将整个人类置于诅咒的宣判之下，祂的儿子担起这个诅咒，允许自己被钉在十字架上，从而迫使祂的父心生怜悯；还有更多其它此类观念，其中你找不到任何属灵的东西，全都是属世的。”
听到这里，我早已怒不可遏，继续说:“人若在属灵事物上没有自由意志，不就成了野兽吗？难道不正是由于这自由意志，人才胜过野兽吗？若无它，教会成什么了，不就是一张大黑脸，只有眼睛露出一点白吗？若无它，圣言岂不成了索然无味的经卷吗？而且，在圣言中，还有比宣称并吩咐人要爱神爱邻，也要信祂，而且人照着自己爱和信的程度而拥有生命和救赎更频繁的事吗？有谁不能理解并行出圣言和十诫所吩咐的事呢？神怎会将人没有能力遵行的条例和诫命颁布给他们呢？
“跟一个脑袋还没有被神学谬论堵塞的乡野村夫说，在信与仁，以及由此而来的得救之事上，人跟木石一样不能理解和意愿，甚至不能使自己适应或顺从它们；难道他不会大笑说:‘你们真是疯了吗？那我还要牧师和他的讲道干什么？教会能比马厩好到哪里去？敬拜又比耕作好到哪里去？多么疯狂的说法！真是蠢上加蠢。谁会否认一切善来自神？人不是可以通过神凭自己行善吗？信也差不多。’”听到这番话，他们全都叫嚷起来:“我们本着正统作正统发言，而你却本着粗俗发表粗俗的观点。”这时，突然一道闪电从天而降，他们成群结队地抱头鼠窜，各自逃回家中，唯恐闪电焚毁他们。

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741, 742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。