503.对此，我补充几个记事。记事一：

我听说召开了一次集会，要讨论人在属灵事物上的自由意志或自由选择。这次集会发生在灵界。出席的有来自各个地区或方位的学者，他们在以前所生活的世界上曾思考过这个主题，也有许多人参加过尼西亚议会前后大大小小的议会。他们聚集在一种圆形圣殿中，就像在罗马被称为万神殿的圣殿，万神殿以前被奉献用来敬拜所有的神，但后来根据教皇的法令，它专用于敬拜所有神圣的殉道者。在这座圣殿中，沿着墙壁似乎有祭坛，而每个祭坛旁边都有低矮的长凳，会众坐在这些长凳上，胳膊肘靠在祭坛上，就像靠在许多桌子上一样。他们没有指定会议主席来担任他们的领导人；相反，每个人在欲望的促使下，或当感受到冲动时，都会冲到他们中间，倾吐心里的东西，发表自己的意见。令我惊讶的是，集会的所有成员都充满了证据，证明人在属灵事物上完全无能，并嘲笑在这些事上的自由意志或自由选择的观念。

所有人一聚齐，其中一个人就突然冲到中间，大声发表他的以下意见：“人在属灵事物上所拥有的自由意志或自由选择，并不比变成盐柱的罗得的妻子更多。人若拥有比这更多的自由意志或自由选择，肯定会凭自己将我们教会的信仰硬性归于自己，这信仰就是，父神出于祂的整个自由和美意在祂愿意的时候将信仰白白地赐给祂所愿意的人。如果人能出于任何自由或美意将这信仰硬性归于自己，那么对神来说，这美意和白白的恩典是不可能的；因此，我们的信仰，这颗在我们面前日夜闪耀的星星，会像流星一样在空中消散。”

在他之后，另一个人从长凳上跳起来说：“人在属灵事物上所拥有的自由意志或自由选择，并不比一个动物，甚到一条狗更多；因为他若拥有，就会凭自己行善；而事实上，一切良善都来自神，若不是从天上赐给人的，人就不能得什么。”在他之后，又有一个人从座位上跳起来，在会众中间提高嗓门说：“人在属灵事物上，甚至在对它们的辨别上没有自由意志或自由选择，就像猫头鹰在白天看不见，或仍藏在蛋壳里的小鸡看不见一样。在这些事上，他和鼹鼠一样完全是瞎的；因为他若目光锐利，清晰地感知到信仰、救赎和永生的事，就会以为他能重生并拯救自己，甚至试图这样做，从而通过累加功德，或不断将功德归于自己而亵渎自己的思维和行为。”然后，另一个人冲到中间，发表了这样的观点：“人若以为自亚当堕落后，自己能意愿或理解任何属灵事物，就是疯狂的，并变成一个疯子，因为这时，他会以为自己是一个小神或一种神明，凭自己的权利分享神性能力。”

紧随其后的另一个人气喘吁吁地冲到中间，腋下夹着一本名为《协和信条》的书；如他所说的，福音派现在对着这本书的正统观念发誓。他打开这本书，从中读了以下摘录：“人对着良善完全败坏和死亡了；因此，自堕落以来、重生之前，人的本性里面没有一丝属灵力量的火花，使他能为神的恩典做好准备，或在被提供时理解它，或从自己那里并凭自己能接受它，或在属灵事物上能理解、相信、拥抱、思考、意愿、开始、完成、行动、运作、合作，或应用于恩典，或使自己适应恩典，或凭自己为他的归依或半部分或最小程度地做出任何贡献。此外，在关注灵魂救赎的属灵事物上，人就像罗得的妻子变成的盐柱，或像没有生命的木头或石头，不用眼睛、嘴巴，或任何感官。尽管如此，他仍拥有从一个地方移动到另一个地方的能力，也就是说，他能支配他的外在肢体，参加公共集会，听圣言和福音。”这些段落出现出现在我的版本中(656, 658, 661-663, 671-673页)。听到这些话，他们都挤在一起，一起喊道：“这真是正统。”

我站在旁边。专心听着所说的这一切；我的灵在我里面燃烧，我大声问道：“如果你们在属灵事物上把人变成一根盐柱，一个动物，又瞎眼又疯狂，那么你们的神学是什么？神学的一切教导，无论总体还是细节，不都是属灵的吗？”对此，他们沉默了一会儿，回答说：“在我们整个神学体系中，没有理性所理解的任何属灵事物。它里面唯一属灵的东西就是我们的信仰；但我们已经小心地严格关闭了这一点，以防止有人调查它；我们特别注意，不让一丝灵性之光或属灵之光从中逃脱出来，出现在理解力面前。此外，人出于自己的意愿或选择对这种信仰没有一丁点贡献。我们还将仁爱从一切属灵事物中完全移除，把它变成纯道德的，对十诫也是如此。关于称义、罪的赦免、重生、从而救赎，我们不教导任何属灵事物；我们说，信仰产生这些作为；但至于如何产生的，我们一无所知。我们用悔罪来代替悔改，为了避免这悔罪被认为是属灵的，我们把它从信仰中完全移除了，甚至(它与信仰)没有任何最微小的接触。关于救赎，我们只采用纯属世观念，即：父神把整个人类都包括在诅咒的宣判中，祂的儿子把这个诅咒担在自己身上，让自己被钉在十字架上，从而打动祂的父亲感到怜悯；此外还有其它类似观念，你在其中找不到任何属灵之物，只会发现属世之物。”

对此，我之前的愤慨仍在持续，我说：“如果人在属灵事物上没有自由意志或自由选择，他不就成了动物吗？不正是这自由意志或自由选择把他提升到野兽之上吗？没有它，教会不就是一张丰满的黑脸，只有眼睛露出一点白吗？没有它，圣言不就成了毫无意义的空书吗？在圣言中，还有什么比人要爱神、爱邻，也要相信，再者，人在他的爱和信的层次上拥有生命和救赎更常被宣布和吩咐的呢？每个人都有能力理解并实行在圣言和十诫中所吩咐的事。除非神赋予人们做这些事的能力，否则祂怎么能命令并吩咐人们去做它们呢？

“告诉任何心智没有被神学问题上的谬误堵塞的乡下人，他在信仰和仁爱，以及由此而来的救赎问题上，就像一根木头或一块石头一样没有能力理解和意愿，甚至没有能力适用于它们，并适合接受它们。难道他不会由衷地嘲笑你，说：‘还有什么比这更荒谬、更疯狂的呢？在这种情况下，我为什么要麻烦牧师，费心听他的讲道呢？教堂和马厩有什么区别？敬拜和犁地有何不同？说这种话真是疯了！愚蠢至极。谁会否认一切良善都来自神？神已经赋予人凭自己行善，以及相信的能力。’”听到这些话，他们都惊呼道：“我们出于正统以正统的方式说话；但你却出于乡下人的观念以乡下人的方式说话。”于是，一道闪电突然从天而降，为避免这闪电烧灭他们，他们成群结队地冲出去，各自逃回了自己的家。

519a.启8:11.“这星名叫苦艾”表示与邪恶之虚假混杂的真理。这从“名”、“星”和“苦艾”的含义清楚可知：“名”是指状态是什么样，事物是什么样，或说一个状态的品质、一个事物的品质(参看AE 148节)；“星”，即此处“好像一盏灯的烧着的大星”是指被自我之爱歪曲的圣言真理；“苦艾”是指与邪恶之虚假混杂的真理。“苦艾”因它的苦味而具有这种含义，苦味源于与对立的不甜混杂的甜味；因此，像苦艾和苦胆那样的苦味在灵义上表示与虚假，也就是真理的对立面，即邪恶之虚假混杂的真理。因为品味和尝味表示对知道并变得智慧的情感，因此美味的东西表示智慧的快乐和愉悦；美食因味美而表示智慧的真理。这一切来自对应(参看《属天的奥秘》，3502, 3536, 3589, 4791–4805节)。“苦艾”和“苦胆”因其苦味而表示与邪恶之虚假混杂的真理，这一点从本节经文接下来的话也明显看出来；因为经上说：“因水变苦，就有许多人死于这些水。”这句话表示通过被歪曲的真理，所有这些人在属灵生命上都灭亡了；因为真理构成人的属灵生命，而邪恶之虚假则消灭它；当真理与邪恶之虚假混杂时，它们就不再是真理，而是被歪曲的真理；被歪曲的真理就是虚假本身。

犹太民族就有这些虚假；但在正直的外邦人当中，它们是另一种虚假；在福音书中，这些虚假由“醋”来表示，而前者由调和了没药的“苦胆和酒”来表示：

他们来到一个地方，叫各各他，拿苦胆调和的醋给耶稣喝；祂尝了，不肯喝。当祂被钉在十字架上时，其中有一个人跑去，拿海绵蘸满了醋，绑在芦苇秆上给祂喝。(马太福音27:33–34, 48; 马可福音15:23, 36)

约翰福音：

这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为使经文应验，就说，我渴了。有一个器皿盛满了醋，放在那里；他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到祂嘴边。耶稣受了那醋，说，成了！(约翰福音19:28–30)

福音书所记载的关于主受难的每一种情况，在灵义上都表示那时教会在主和圣言方面的状态。事实上，主就是圣言，因为祂是神性真理；犹太人怎样对待圣言或神性真理，就怎样对待主(对此，参看AE 64, 195节)。他们拿“苦胆调和的醋”(这醋也被称为“没药调和的酒”)给主，表示在犹太民族那里，来自圣言的神性真理的品质，即：它与邪恶之虚假混杂在一起，因而完全被歪曲和玷污了，所以祂不会喝它。但后来“他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上”，表示在正直的外邦人中的那种虚假，这种虚假是来自对真理的无知的虚假，其中有某种良善和有用的东西；主接受这种虚假，所以祂喝了这醋；他们绑在其上的“牛膝草”表示对虚假的洁净；主说“我渴了”表示神性属灵的渴，就是对教会中的神性真理和良善的渴，人类凭神性真理和良善得救。关于在犹太民族当中的邪恶之虚假是何品质，以及在正直的外邦人当中的无知的虚假是何品质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。

在诗篇，“苦胆”和“醋”具有相同的含义：

他们给我苦胆当食物；我渴了，他们给我醋喝。愿他们的筵席在他们面前变为网罗；愿他们的赏赐是陷阱。愿他们眼目昏暗，无法看见；求你使他们的腰常常战抖。(诗篇69:21–23)

这些话论及主，所以此处“苦胆”、“醋”、“渴”与前面的具有相同的含义。在他们面前为网罗的“筵席”(即桌子)表示在来自圣言的一切教义真理方面误入歧途或犯错，因为“筵席”(即桌子)是指一切属灵食物，属灵食物是指来自圣言的教义的一切。将要昏暗，使他们无法看见的“眼目”表示对真理的理解；将要战抖的“腰”表示对良善的意愿，以及它与对真理的理解的婚姻；圣言其它部分中的“腰”具有相同的含义。

耶利米哀歌：

他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾。所以我说，我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜。(耶利米哀歌3:15, 18–19)

这段经文也论及主。“他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾”表示主在教会只找到那时存在于犹太人当中的虚假和被歪曲的真理，“苦艾”表示与真理，因而与被歪曲之物混杂的邪恶之虚假；“我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜”表示主与地狱的争战，以及祂对将犹太民族带回到对真理的接受和承认中的绝望。因为处于邪恶之虚假，却又处于来自圣言字义的真理的灵人在被征服，并投入地狱之前，会作出更长时间的抵抗。原因在于，他们通过真理与天堂联系；在他们被扔下去之前，这种联系和由此产生的结合必须被打破并除去；这涉及对胜利的绝望，就是主在十字架上所经受的那种绝望，那时祂说“我渴了”，他们就给祂醋喝。

耶利米书：

耶和华我们的神将我们剪除，又将苦胆水给我们喝。(耶利米书8:14)

同一先知书：

看哪，我必将苦艾给这百姓吃，又用苦胆水给他们喝；我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们，直到将他们灭尽。(耶利米书9:15–16)

又：

看哪，我必使他们吃苦艾，喝苦胆水；因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。(耶利米书23:15)

这些话也论及犹太民族，犹太民族以上千种方式败坏圣言，歪曲它的真理，玷污它的良善。“苦艾”表示虚假之邪恶，“喝苦胆水”表示邪恶之虚假，两者都与圣言的真理和良善混杂。“耶和华必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝”表示他们凭自己从内心处于邪恶和来自邪恶的虚假；邪恶和虚假被归于耶和华，也就是主，如在别处的许多经文中；然而，它们属于人自己；其原因已在前面各处说明。从耶路撒冷的先知那里出来的“伪善”表示虚假与真理的这种混杂，因为他们在讲述真理的同时，却又在教导虚假。他们从圣言说话时，就说真理，从他们自己和自己的教义教导时，却又教导虚假。“我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们”表示他们被虚假之邪恶和邪恶之虚假毁灭；“分散在列族中”表示被虚假之邪恶毁灭，“打发剑追杀他们”表示被邪恶之虚假毁灭。“民族”表示邪恶(参看AE 175b, 331b节)；“剑”表示真理与虚假的争战，并虚假与真理的争战，以及它的毁灭(也可参看AE 131b, 367节)。

阿摩司书：

看哪，耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋。马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾。(阿摩司书6:11–12)

同一先知书：

他们使公平变为苦艾，将公义丢弃于地。(阿摩司书5:7)

“耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋”表示在有学问的人当中对真理的大量败坏和歪曲，以及在没有学问的人当中，一些败坏和歪曲，“大房”表示一个有学问的人，“小屋”表示一个没有学问的人；“裂口”表示被虚假摧毁的真理，“裂缝”也是，只是程度小一些。“马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢”表示对真理的理解和对良善的意愿在有邪恶之虚假的地方是不可能的，或说哪里有邪恶之虚假，哪里就没有对真理的理解和对良善的意愿；“奔跑的马”表示对真理的理解，“用牛耕种”表示对良善的意愿。“你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾”表示这是因为，他们歪曲了圣言的真理，玷污了圣言的良善，“公平”表示圣言的真理，“公义的果子”表示圣言的良善。

519b.摩西在他的歌中清楚声明，被称为以色列人和犹太人的雅各子孙就具有这种品质；其中，经上以这些话描述了他们：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆。(申命记32:32–33)

“葡萄树”表示教会，经上之所以说这葡萄树“出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园”，是因为“所多玛”表示源于自我之爱的邪恶，“蛾摩拉”表示这些邪恶的一切虚假；“葡萄”表示教会的良善，“挂”表示教会的真理。“他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的”表示他们拥有的是与真理混杂的最坏的那种邪恶和虚假，而不是教会的良善；“酒”表示信之真理和良善；“他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆”表示对他们来说，这信之真理和良善都是外在的，其中有来自内层的邪恶。雅各的子孙就具有这种性质和品质，尽管他们当中有一个教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

“苦胆”和“苦艾”表示与良善和真理混杂的邪恶和虚假，这一点从摩西五经中的这些话进一步明显看出来：

惟恐你们当中，或男或女，或宗族或支派，今日心里从耶和华我们的神那里回头看，去侍奉那些民族的神明；又怕你们当中有根长出苦胆和苦艾来。(申命记29:18)

此处“苦胆”和“苦艾”也表示良善和真理与邪恶和虚假的混杂；当从心里拜别神，只嘴上拜耶和华时，这种情况就会发生；那时，外在听起来像良善，看起来像真理，而内在却是邪恶和虚假；当内层是邪恶和虚假，外层是良善和真理时，这两者就有一种混杂，那时良善会变成苦胆，真理会变成苦艾。当人从心里恨恶邻舍，否认教会的真理，而表面上又表现出对邻之仁，信奉教会的真理时，情况也一样；那时他里面有“有根长出苦胆和苦艾来”，因为他让邪恶和虚假从内层进入，并将它们与他外在所表现的良善和真理混在一起。

约伯记：

他口中以恶为甘甜，把恶藏在舌头底下；他虽顾惜不放弃，含在口里，他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆；他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来。他必吸饮虺蛇的毒液，毒蛇的舌头必杀他。(约伯记20:12–16)

这是对伪善的描述，人出于伪善说神圣的话，伪装良善的情感，内心却否认和亵渎。“他把恶藏在舌头底下，含在口里”描述了他的里面或内层。“他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆”表示因此，良善被邪恶污染，并被逐出；“饼”表示爱之良善，“肚里”是指从内部或内层，“虺蛇的苦胆”表示与邪恶混杂的良善。“他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来”表示真理也被虚假逐出；这虚假由“虺蛇的毒液”来表示。

要知道，当邪恶与虚假在人的灵里，而良善与真理在他身体的行为与言语中时，良善与邪恶，并良善之真理与邪恶之虚假就混在一起。但在人灵里的东西，也就是内层，会进入属于身体的东西，或外层起作用；因为它流入看似良善与真理的外层，使它像苦胆和苦艾那样苦，尽管在人面前似乎是甜的。由于人的嘴口和言语上的良善与真理具有这种品质，所以当人死后成为一个灵时，良善就与邪恶分离，虚假则与真理分离，良善与真理被夺走，因此人的灵完全变成自己的邪恶和虚假。但必须知道，良善与邪恶，并真理与虚假的这种混杂不是对良善与真理的亵渎；只有那些一开始在内心和信仰上接受真理和良善，后来在内心和信仰上又否认它们的人才会犯亵渎罪。