503.对此，我补充几个记事。记事一:
我听说正在召集一个会议，讨论人在属灵事物上的自由意志，这事发生在灵界。参会的有各地的学者，他们在世时曾思索过这个主题，其中许多人参加过尼西亚会议前后大大小小的教会议会。他们聚集在一座圆形圣殿中，该圣殿类似罗马著名的万神殿。万神殿先前专门用来供奉诸神，不过后来被教皇专门用来崇拜所有神圣的殉道者。在圣殿里面，墙周围似乎有祭坛，而祭坛旁边摆有矮长凳，会众坐在长凳上，双肘支在坛上，如同支在桌子上。虽然没有指定他们当中某个人主持会议，但每个人受欲望驱使，都冲到中间，倾诉心中所想，发表各自观点。令我惊奇的是，所有参会者都充分证明人在属灵事物上完全无能为力，并对人在这方面拥有自由意志的观念加以嘲笑。
他们一到齐，其中一个人就突然冲到中间，慷慨陈词说:“人在属灵事物上没有任何自由意志，就跟化成盐柱的罗得之妻一样。人若拥有比这更多的自由意志，那肯定是将我们教会的信据为己有了。这信就是，父神会随时随意将信白白赐给祂所中意的人，这全凭祂的自由和美意。如果人出于某种自由或美意将这信据为己有，那么神的美意和恩赐将是不可能的。如果出现这种情况，那么我们的信，就是在我们眼前日夜闪耀的星辰，会像流星一样在空中消失。”
继他之后，另一人从凳子上跳起来说:“人在属灵事物上和动物，甚或一条狗一样没有任何自由意志；因为他若有，就会凭自己行善，而一切善皆来自神，若不是从天上赐的,人就不能得什么。”接着，又一个人也从座位上跳了起来，来到中间，抬高嗓门说:“人在属灵事物上、甚至在对它们的洞察上没有自由意志，就像白天的猫头鹰，或尚在蛋壳中的小鸡没有自由一样。在这些事上，他和鼹鼠一样全然盲目；因为如果他眼光锐利，能清楚觉察到有关信、得救及永生的事，那么他仍以为他能重生并拯救自己，甚至试图这样做，从而通过累加功德而玷污自己的思想和行为。”之后，又有一位冲到中央，发表了这番言论:“人若以为自亚当堕落之后，自己还能意愿或理解任何属灵事物，肯定是疯了，变得神经错乱，因为此时他会以为自己是小神或某个神，凭自己的权利拥有神性大能的一部分。”
在他之后的又一人气喘吁吁地跑到中央，胳膊下夹着一本书，名为《协和信条》；如他所说，这本书被当今福音派奉为正统。他打开这本书，从中读了以下内容:“就良善而言，人已全然败坏和死亡，以至于在堕落之后、重生之前，没有一丝属灵力量存留或居于人性中，从而使他能为神的恩典做好预备；或在赐予恩典时能把握住；或凭自己的努力能自动接受那恩典；或在属灵事物上能领悟、相信、信奉、思考、意愿、着手、完成、行动、运作、配合、使自己适应或适合接受恩典；或凭自己在自己的皈依上做点什么，哪怕起到一星半点的作用。在关乎灵魂得救的属灵事物上，人就像罗得之妻化成的盐柱，或无生命的木石，眼睛、嘴巴，或任何感官都不顶用。尽管如此，人还是有运动或者支配外在肢体的能力，也能参加公开聚会，聆听圣言和福音。 ”这一段可见于我的版本（656, 658, 661-663, 671-673页）。读完后，会众一致赞同，一起叫喊:“这才是真正的正统信仰啊！”
我站在旁边专心听了所有发言，我的灵被激动，便大声问道:“如果你们使人在属灵事物上成为一根盐柱，一个动物，盲目而又失去理性，那么你们还要神学干什么？神学里的所有东西不都是属灵的吗？”一阵沉默过后，他们对此回应说:“我们整个神学丝毫不含由理性领悟的属灵成分。其中唯独我们的信仰这个术语是属灵的；但我们把它密封起来，防止有人探究它；我们还小心翼翼，确保不让一丝灵性之光从中逃脱，从而呈现在理解力面前。而且，人凭自己的选择对信无丁点贡献。我们也将仁从一切属灵事物中移除，使它成为纯道德的事，对十诫也是这样处理的。在称义、赦罪、重生、从而得救方面，我们也不教导任何属灵的东西。我们认为，这些由信产生，但至于如何产生，我们一无所知。我们用悔罪取代了悔改，但为防止悔罪被认为是属灵的，我们也铲除了它与信的一切联系，甚至不留一丝痕迹。关于救赎，我们只接受纯属世的观念，即父神将整个人类置于诅咒的宣判之下，祂的儿子担起这个诅咒，允许自己被钉在十字架上，从而迫使祂的父心生怜悯；还有更多其它此类观念，其中你找不到任何属灵的东西，全都是属世的。”
听到这里，我早已怒不可遏，继续说:“人若在属灵事物上没有自由意志，不就成了野兽吗？难道不正是由于这自由意志，人才胜过野兽吗？若无它，教会成什么了，不就是一张大黑脸，只有眼睛露出一点白吗？若无它，圣言岂不成了索然无味的经卷吗？而且，在圣言中，还有比宣称并吩咐人要爱神爱邻，也要信祂，而且人照着自己爱和信的程度而拥有生命和救赎更频繁的事吗？有谁不能理解并行出圣言和十诫所吩咐的事呢？神怎会将人没有能力遵行的条例和诫命颁布给他们呢？
“跟一个脑袋还没有被神学谬论堵塞的乡野村夫说，在信与仁，以及由此而来的得救之事上，人跟木石一样不能理解和意愿，甚至不能使自己适应或顺从它们；难道他不会大笑说:‘你们真是疯了吗？那我还要牧师和他的讲道干什么？教会能比马厩好到哪里去？敬拜又比耕作好到哪里去？多么疯狂的说法！真是蠢上加蠢。谁会否认一切善来自神？人不是可以通过神凭自己行善吗？信也差不多。’”听到这番话，他们全都叫嚷起来:“我们本着正统作正统发言，而你却本着粗俗发表粗俗的观点。”这时，突然一道闪电从天而降，他们成群结队地抱头鼠窜，各自逃回家中，唯恐闪电焚毁他们。

413a.启6:17.“因为祂愤怒的大日到了”表示临到恶人的最后审判。这从下面的圣言经文清楚可知。“大日”所表示的最后审判既临到恶人，也临到善人；临到恶人的审判被称为“恼恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，而临到善人的审判被称为“主来或降临的时候”、“祂的恩年”(year of good pleasure)、“救赎之年”、“拯救之年”。每个人，无论善恶，死后进入灵界时立即受审判，他要在灵界生活到永远，因为那时人立刻要么为天堂，要么为地狱而被标记出来；被标记出来上天堂的人与他后来所要到的某个天堂社群联系在一起，而被标记出来下地狱的人则与他后来所要到的地狱社群联系在一起。然而，在他们去往那里之前，还有一段时间间隔，主要是为了让他们做好准备；对善人来说，从世上的肉体那里附着于他们的邪恶会被抹除；对恶人来说，从教师和宗教那里表面上附着于他们的良善会被夺走；正如主在马太福音中所说的：

凡有的，还要加给他，叫他丰富有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。(马太福音13:12; 25:29)

这种延迟也是由于这个原因而发生的，多种多样的情感可以被如此安排，并简化为一种主导爱，以至于人–灵可以完全变成他自己的爱。然而，其中有许多人，无论善恶，被留给了最后的审判；但只是那些因世上所获得的习惯而能过一种外在的道德生活的恶人，以及那些因无知和其宗教而充满虚假的善人；而其他人，在经过一定时间后，就与他们分离，善人被提入天堂，恶人被投入地狱，这都发生在最后审判之前。

最后的审判之所以被称为“神愤怒的大日”，是因为在被投入地狱的恶人看来，就好像是神出于怒气和愤怒如此行；只因那时临到他们的毁灭是从上面来的，也来自东方，就是主显为太阳的地方，那时他们陷入惊恐、悲伤和折磨。但主根本没有任何怒气，因为祂是爱和怜悯本身，是良善本身；纯粹的爱和良善本身不可能发怒；因为这违反它的本质。这种表象来自这一事实：当教会的最后状态到来时，也就是当地上，同时灵界的恶人如此大量增长，以至于至高的统治权倾向于他们那一边，天堂与地狱之间的平衡由此灭亡，并因这种灭亡，天使所住的天堂开始劳苦时，主就从那太阳展示祂的能量或力量，也就是展示祂的爱，以保护天使，修复劳苦并开始摇摇欲坠或变得虚弱的状态；凭这种能量和能力或力量，与本质上为神性之爱的神性良善合一的神性真理，就穿透众天堂到达下面的地方，也就是恶人聚集在一起的地方；他们因无法承受神性之爱的这种流注和同在，所以就开始颤抖，陷入剧痛和折磨；他们已经学会只在外在的言行上所伪装的良善和真理被驱散，他们那无非是邪恶和虚假的内在则被打开；由于这些内在与从里面流入的良善和真理截然对立，然而他们已经将邪恶和虚假变成他们的生命，所以他们经历这种颤抖，剧痛和折磨，甚至到了这种程度：他们无法再忍受它们，于是就从那里逃离，投入在诸山和岩石之下的地狱，他们可以在那里处于其邪恶和邪恶之虚假。前面所解释的话，即“他们向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”尤表这一切。

由此可见，为何经上提到“羔羊的愤怒”，为何最后的审判被称为“祂愤怒的大日”，尽管所表示的是神性之爱；其运作就本身而言，就是拯救所有人，因为它就是拯救的渴望或意愿，因而根本不是愤怒，而是爱。当一个能将自己伪装成光明天使的恶灵升到天堂时，同样的情况会发生。当他到那里时，由于无法承受那里的神性良善和神性真理，他开始感到痛苦和折磨，甚至竭尽全力把自己扔下去，直到下入与他的邪恶相对应的地狱才得以安歇。

413b.正是由于这种表象，还由于当他们行恶时，就会受到惩罚，所以圣言才经常将恼恨(indignation)、发怒(anger)、愤怒(wrath)，甚至烈怒(fury)和报仇归于耶和华，也就是主；但引用所有将这些东西归于耶和华，也就是主的经文在此略过了，因为它们太多了；只引用少数经文，其中最后的审判被称为“耶和华和神的恼恨或愤恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，如以下经文。

以赛亚书：

看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、愤恨、怒气发热，使这地荒废；祂必从其中除灭罪人。在万军之耶和华的愤恨中，在祂怒气发热的日子，我必使天震动，地必摇憾，离其本位。(以赛亚书13:9, 13)

“残忍和耶和华怒气发热的日子”表示最后的审判；由于发热的是邪恶，发怒的是虚假，所以那日被称为“怒气发热的日子”。“必荒废，摇憾，离其本位的地”是指灵界的陆地，因为灵界也有陆地，和我们世界上的一样；当最后的审判持续进行时，这些陆地就被“荒废，摇憾，离其本位”，因为那时，大山和小山都被推翻，山谷沉入沼泽，一切事物的面貌都发生变化。尽管如此，“地”在灵义上仍处处表示教会，因为在灵界，大地的面貌就像那些住在那里大地上的人中间的教会状态；因此，当教会灭亡时，大地也就灭亡了，因为它们构成一体；那时一个新地出现，以取代先前的地；但我们在我们的地上是不知道这些变化的。然而，它们必须公开，好叫人们可以明白“地必荒废，摇憾，离其本位”是什么意思。

西番雅书：

耶和华的烈怒未临到你们的时候；耶和华发怒的日子还未临到你们的时候，在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。(西番雅书2:2–3)

此处“烈怒”和“耶和华发怒的日子”表示最后的审判。耶利米哀歌：

在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

“耶和华的脚凳”表示在自然界对主的敬拜，因为整个天堂，连同世上的教会，在主面前就是一个人的形像(可参看《天堂与地狱》，78–86节)。至内层天堂构成头，其它天堂构成胸部和腿，地上的教会构成脚；因此，脚也表示属世部分；此外，众天堂停靠在与人类同在的教会上，如同一个人立于其双脚之上(可参看HH 87–102, 291–302节)。当因没有仁而不再有任何信时，因而当教会走到尽头时，最后的审判就到来了，由此明显可知，“在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳”是什么意思。别处：

耶和华发怒的日子，无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了。(耶利米哀歌2:22)

“耶和华发怒的日子”是指最后的审判；“无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了”表示那时教会不再有任何爱之良善，也不再有任何信之真理，只有邪恶和虚假。“无人逃脱，无人残存”表示没有良善和真理；“我所抚育养大的”表示那些属于教会，拥有一切属灵良善，或来自圣言的良善和真理的知识之人；“灭尽他们的仇敌”表示邪恶和虚假。

启示录：

你的怒气临到了，审判死人、将赏赐给你的众仆人和那些敬畏你名的人、毁灭那些毁灭大地者的时候也到了。(启示录11:18)

这些话清楚表明，“怒气”或“发怒的日子”表示最后的审判，因为经上说：“你的怒气临到了，审判死人的时候也到了。”以赛亚书：

报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉。(以赛亚书63:4, 6)

此处论述了主的争战，祂通过争战征服众地狱；故此处论述了祂在世时所实现的一次最后审判；因为通过争战，也就是被允许进入祂自己的试探，祂征服了众地狱，并由此施行了一次最后审判。旧约圣言提到的“耶和华发怒和愤怒或烈怒的日子”就表示这次审判；但启示录提到的“祂发怒的日子”表示如今所实现的最后审判。主在世时施行了一次最后审判(可参看小著《最后的审判》，46节)。“我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉”在此表示对众地狱的征服；“救赎之年”表示临到得救的善人的审判。

同一先知书：

主耶和华的灵在我身上，宣告耶和华的恩年或悦纳之年和我们的神报仇的日子；安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1–2)

又：

耶和华的报仇之日，为锡安的争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)

“耶和华的报仇之日”，与“祂发怒和愤怒或烈怒之日”一样，表示最后的审判，因为报仇归于耶和华或主的原因，与发怒和愤怒或烈怒的一样，也就是说，是由于表象。那些否认神性，内心和头脑里对教会的良善和真理，因而对它们所来自的主怀有敌意的人(他们都是过着邪恶生活的人)，都被投入地狱；由于这一切发生在他们身上，如同发生在仇敌身上，或说对待他们就像对待仇敌一样，所以报仇和发怒一样，被归于主(对此，可参看前文)。“报应之年”与“报仇之日”所表相同，但它论及虚假，而“报仇之日”论及邪恶；“锡安的争辩”表示对教会的真理和良善的弃绝；“锡安”表示教会。在其它地方，最后审判之时也被称为“耶和华的日子”、“察罚的日子”、“杀戮的日子”、“降临的日子”、“主来或主降临的日子”(玛拉基书3:2; 马太福音24:3, 27, 37, 39)。