503.对此，我补充几个记事。记事一:
我听说正在召集一个会议，讨论人在属灵事物上的自由意志，这事发生在灵界。参会的有各地的学者，他们在世时曾思索过这个主题，其中许多人参加过尼西亚会议前后大大小小的教会议会。他们聚集在一座圆形圣殿中，该圣殿类似罗马著名的万神殿。万神殿先前专门用来供奉诸神，不过后来被教皇专门用来崇拜所有神圣的殉道者。在圣殿里面，墙周围似乎有祭坛，而祭坛旁边摆有矮长凳，会众坐在长凳上，双肘支在坛上，如同支在桌子上。虽然没有指定他们当中某个人主持会议，但每个人受欲望驱使，都冲到中间，倾诉心中所想，发表各自观点。令我惊奇的是，所有参会者都充分证明人在属灵事物上完全无能为力，并对人在这方面拥有自由意志的观念加以嘲笑。
他们一到齐，其中一个人就突然冲到中间，慷慨陈词说:“人在属灵事物上没有任何自由意志，就跟化成盐柱的罗得之妻一样。人若拥有比这更多的自由意志，那肯定是将我们教会的信据为己有了。这信就是，父神会随时随意将信白白赐给祂所中意的人，这全凭祂的自由和美意。如果人出于某种自由或美意将这信据为己有，那么神的美意和恩赐将是不可能的。如果出现这种情况，那么我们的信，就是在我们眼前日夜闪耀的星辰，会像流星一样在空中消失。”
继他之后，另一人从凳子上跳起来说:“人在属灵事物上和动物，甚或一条狗一样没有任何自由意志；因为他若有，就会凭自己行善，而一切善皆来自神，若不是从天上赐的,人就不能得什么。”接着，又一个人也从座位上跳了起来，来到中间，抬高嗓门说:“人在属灵事物上、甚至在对它们的洞察上没有自由意志，就像白天的猫头鹰，或尚在蛋壳中的小鸡没有自由一样。在这些事上，他和鼹鼠一样全然盲目；因为如果他眼光锐利，能清楚觉察到有关信、得救及永生的事，那么他仍以为他能重生并拯救自己，甚至试图这样做，从而通过累加功德而玷污自己的思想和行为。”之后，又有一位冲到中央，发表了这番言论:“人若以为自亚当堕落之后，自己还能意愿或理解任何属灵事物，肯定是疯了，变得神经错乱，因为此时他会以为自己是小神或某个神，凭自己的权利拥有神性大能的一部分。”
在他之后的又一人气喘吁吁地跑到中央，胳膊下夹着一本书，名为《协和信条》；如他所说，这本书被当今福音派奉为正统。他打开这本书，从中读了以下内容:“就良善而言，人已全然败坏和死亡，以至于在堕落之后、重生之前，没有一丝属灵力量存留或居于人性中，从而使他能为神的恩典做好预备；或在赐予恩典时能把握住；或凭自己的努力能自动接受那恩典；或在属灵事物上能领悟、相信、信奉、思考、意愿、着手、完成、行动、运作、配合、使自己适应或适合接受恩典；或凭自己在自己的皈依上做点什么，哪怕起到一星半点的作用。在关乎灵魂得救的属灵事物上，人就像罗得之妻化成的盐柱，或无生命的木石，眼睛、嘴巴，或任何感官都不顶用。尽管如此，人还是有运动或者支配外在肢体的能力，也能参加公开聚会，聆听圣言和福音。 ”这一段可见于我的版本（656, 658, 661-663, 671-673页）。读完后，会众一致赞同，一起叫喊:“这才是真正的正统信仰啊！”
我站在旁边专心听了所有发言，我的灵被激动，便大声问道:“如果你们使人在属灵事物上成为一根盐柱，一个动物，盲目而又失去理性，那么你们还要神学干什么？神学里的所有东西不都是属灵的吗？”一阵沉默过后，他们对此回应说:“我们整个神学丝毫不含由理性领悟的属灵成分。其中唯独我们的信仰这个术语是属灵的；但我们把它密封起来，防止有人探究它；我们还小心翼翼，确保不让一丝灵性之光从中逃脱，从而呈现在理解力面前。而且，人凭自己的选择对信无丁点贡献。我们也将仁从一切属灵事物中移除，使它成为纯道德的事，对十诫也是这样处理的。在称义、赦罪、重生、从而得救方面，我们也不教导任何属灵的东西。我们认为，这些由信产生，但至于如何产生，我们一无所知。我们用悔罪取代了悔改，但为防止悔罪被认为是属灵的，我们也铲除了它与信的一切联系，甚至不留一丝痕迹。关于救赎，我们只接受纯属世的观念，即父神将整个人类置于诅咒的宣判之下，祂的儿子担起这个诅咒，允许自己被钉在十字架上，从而迫使祂的父心生怜悯；还有更多其它此类观念，其中你找不到任何属灵的东西，全都是属世的。”
听到这里，我早已怒不可遏，继续说:“人若在属灵事物上没有自由意志，不就成了野兽吗？难道不正是由于这自由意志，人才胜过野兽吗？若无它，教会成什么了，不就是一张大黑脸，只有眼睛露出一点白吗？若无它，圣言岂不成了索然无味的经卷吗？而且，在圣言中，还有比宣称并吩咐人要爱神爱邻，也要信祂，而且人照着自己爱和信的程度而拥有生命和救赎更频繁的事吗？有谁不能理解并行出圣言和十诫所吩咐的事呢？神怎会将人没有能力遵行的条例和诫命颁布给他们呢？
“跟一个脑袋还没有被神学谬论堵塞的乡野村夫说，在信与仁，以及由此而来的得救之事上，人跟木石一样不能理解和意愿，甚至不能使自己适应或顺从它们；难道他不会大笑说:‘你们真是疯了吗？那我还要牧师和他的讲道干什么？教会能比马厩好到哪里去？敬拜又比耕作好到哪里去？多么疯狂的说法！真是蠢上加蠢。谁会否认一切善来自神？人不是可以通过神凭自己行善吗？信也差不多。’”听到这番话，他们全都叫嚷起来:“我们本着正统作正统发言，而你却本着粗俗发表粗俗的观点。”这时，突然一道闪电从天而降，他们成群结队地抱头鼠窜，各自逃回家中，唯恐闪电焚毁他们。

1155.“马、车”表示被亵渎的出于来自一个理性源头的真理和良善的敬拜。这从“马”和“车”的含义清楚可知：“马”是指理智事物，或理解力的事物(参看AE 355, 364a, 372a, 373, 381, 382, 575, 923节)，因而是指来自一个理性源头的真理，因为理解力的事物属于真理和理性。“车”是指来自一个理性源头的良善，因为车是由马来拉的，而马表示来自理性源头的真理。事实上，车是一种战车或马车，“战车或马车”表示教义(参看AE 355节)，当真理来拉这些教义，就像马拉车一样时，它们是良善，因为教义既教导真理，也教导良善。

以赛亚书中的“车”具有相同的含义：

那时他们必将你们的弟兄从所有民族中带出来，作为供物献给耶和华，或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷。(以赛亚书66:20)

“马，车，轿，骡子，独峰驼”在灵义上是指属于教义，因而属于教会的事物，因为这段经文论述了主将要建立的一个新教会。“马”表示理智事物或理解力的事物，“车”表示教义，“轿”表示良善的教义，“骡子”表示理性事物，“独峰驼”表示良善方面的理性事物；他们要带出来的“弟兄”表示所有处于仁之良善的人，“圣山耶路撒冷”表示仁爱在其中掌权的教会。此处所表示的，是被亵渎的这些事物，因为它们属于或论及巴比伦，巴比伦表示对真理和良善的亵渎。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

(6)圣治的第六条律法是，人不能靠外在方法被改造，而要靠内在方法被改造；外在方法是指神迹和异象，以及恐惧和惩罚。内在方法是指来自圣言和教会教义的真理和良善，以及仰望主；因为这些方法通过内在途径进入，并逐出居于里面的邪恶和虚假；而外在方法通过外在途径进入，不会逐出邪恶和虚假，而是会把它们关在里面。尽管如此，只要人以前通过内在方法被改造过，他就可以通过外在方法进一步被改造。这一点从前面提到的律法可推知，即：人通过自由被改造，没有自由就无法被改造，以及强迫自己来自自由，但被强迫不是；人既能被神迹和异象强迫，也能被恐惧和惩罚强迫；但神迹和异象强迫他灵的外在，这外在在于思考和意愿；恐惧和惩罚强迫他身体的外在，这外在在于说话和行动。后者可以被强迫，因为人虽然自由思考和意愿，但他灵的外在在于思考和意愿，绝不能被强迫，因为在这种情况下，他用来被改造的内在自由就会灭亡。

如果人能被神迹和异象改造，那么全世界所有人都会被改造。因此，这是圣治的一条神圣律法：内在自由决不可以受到丝毫侵犯；因为主通过内在自由进入人，甚至进入他所在的地狱，并在那里引导他；他若愿意跟随，主就会把他领出地狱，并领到天堂，在天堂又领他越来越接近祂自己。只有通过这种方式，人才能从地狱的自由中被领出来，并被引入天堂的自由；就本身而言，地狱的自由就是奴役，因为它来自地狱，而天堂的自由是自由本身，会逐渐变得越来越自由，最终变成最自由的，因为它来自主，主愿意人不受一丁点强迫。人的改造就沿着这条路径进行，但神迹和异象会关闭这条路径。

人之灵的自由也永远不可受到侵犯，以便他的邪恶，无论遗传的，还是实际的，都可以被改造；当他强迫自己时，如前所述，这种改造就会实现。主通过激起他对真理的情感和对良善的情感而移除这些邪恶，他从对真理的情感中获得聪明，通过对良善的情感获得爱。一个人处于这些情感到何等程度，就在何等程度上强迫自己抵制邪恶和虚假。这条改造的路径会被神迹和异象关闭，因为它们会说服人，并强迫人相信，从而可以说将思维束缚在监狱里。因此，当他的自由被剥夺时，他就无法从内层来移除他的邪恶了，因为邪恶只有通过这种内在方法，或说从内层才能被移除。因此，邪恶依旧被关在里面，他们出于他们所爱的地狱自由不断反对神迹和异象留下了深刻印象的那些真理和良善，并最终驱散它们，称神迹为自然的内部运作，称异象为幻想的谵妄，或混乱的想象力的疯狂妄想，称真理和良善为谬误和荒唐。因为这就是被关在里面的邪恶对把它们关在里面的外在产生的影响，或说这些邪恶对外在的行为。然而，肤浅的思维只会使人以为神迹和异象虽然说服人，却不会剥夺思考的自由；但事实是，对未被改造的人来说，它们确实会剥夺它；而对已被改造的人来说，它们不会剥夺它，因为对前者来说，它们将邪恶关在里面，而对后者来说，它们没有将邪恶关在里面。