史威登堡神学著作
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502.人若因着教会属灵事物上的虚假观念变得属世，必以为神的全能超越次序，因而以为神的全能无需次序。这就是为何他会陷入以下疯狂想法的原因:既然神能凭其全能从天上实现和地上一样的结果，那祂为何还要来到世间，以这种方式实现救赎？为何祂不通过救赎行为一个不漏地拯救整个人类？为何魔鬼后来能战胜人里面的救赎主？为何有地狱的存在？难道无论过去还是现在，神都无法凭祂的大能抹掉地狱吗？或者，祂不能将所有人从地狱带出来，使他们成为天堂天使吗？为何会有最后审判？难道神不能将所有山羊从祂左边转到右边，并把它们变成绵羊吗？为何祂将龙的使者和龙自己从天上扔下来，而不是把他们变成米迦勒的使者？为何祂不将信赐给所有这些人，并将祂儿子的义归给他们，从而赦免他们的罪，使他们称义和成圣呢？为何祂不将说话的能力，连同才智，赐给地上的兽、空中的鸟和海里的鱼，把它们和人一道带入天堂？为何祂之前，甚至现在仍没有将整个世界变成一个乐园，其中没有善恶知识树，没有蛇；所有山冈都流淌美酒，产出金银，且都是天然的贵重金属，以便住在那里的所有人欢唱生活，因而一直沉浸在节庆与喜悦里，如同神的形像？全能的神不值得去做这类事吗？以及诸如此类的其它问题。但是，我的朋友，这全是废话。神的全能不会脱离次序；神自己就是次序；万物因通过神被造，故也通过次序被造，就在次序中并着眼于次序。人被造所进入的次序是:他的祝福或诅咒取决于他在属灵事物上的自由意志。因为如前所述，没有自由意志，就不可能造出人，甚至也造不出动物、飞鸟和鱼类。但动物仅享有属世的自由意志，而人不但享有属世的自由意志，还享有属灵的自由意志。
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360.启7:8.“约瑟支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的良善与真理的教义。在至高意义上，“约瑟”表示主的属灵神性；在属灵意义上，表示属灵国度；在属世意义上，表示繁殖和增多；但此处“约瑟”表示那些在主的属灵国度中之人所具有的良善与真理的教义。“约瑟”在此之所以具有这种含义，是因为他的名排在西布伦支派之后、便雅悯支派之前，因而在中间；在一个系列或次序中，首先提及的支派表示属于意愿的某种爱；在它之后提及的支派则表示属于认知的某种智慧之物；最后提及的支派表示源于它们的某种功用或效果。因此，每个系列都是完全的。“约瑟”因表示主的属灵国度，故被立为埃及的宰相（创世记41:38-44;诗篇105:17-22），那里的每个细节都表示诸如属于主的属灵国度的那类事物。属灵国度是主的王权，属天国度是主的祭司职分。
“约瑟”在此之所以表示良善与真理的教义，是因为他在此代替“以法莲”，而“以法莲”表示的智识（the intellectual）（参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》，79节）；教会的智识是出于取自圣言的良善与真理的教义的全部。约瑟在此之所以代替以法莲，是因为约瑟的次子、表示教会意志的玛拿西在前面已被列入支派（355节）。教会的智识因源于良善与真理的教义，故在以下经文中，“约瑟”就表示这智识，因而表示这教义：
约瑟是多结果子的人，是泉旁多结果的枝子；他必凭他弓的力量而坐；他必被赐予上面来的天福，伏于下面的渊泉之福。（创世记49:22-26）
此处“泉”表示圣言，“弓”表示教义（299节）。
愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及下面所藏的渊泉；得日头出产的佳果，月亮所产出的宝物；得地和其中所充满的宝物；愿这些都临到约瑟的头上。（申命记 33:13-17）
“宝物”表示对良善与真理的认知，教义由此而来。
以大碗喝酒，却不为约瑟的破败痛心。（阿摩司书6:6）
我要使犹大家强盛起来，拯救约瑟家；以法莲人必如勇士，他们心中畅快如同喝酒。（撒迦利亚书10:6-7）
此处“约瑟”也表示教义，“酒”表示源自良善的教义真理(316节)。
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