史威登堡神学著作
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502.人若因着教会属灵事物上的虚假观念变得属世，必以为神的全能超越次序，因而以为神的全能无需次序。这就是为何他会陷入以下疯狂想法的原因:既然神能凭其全能从天上实现和地上一样的结果，那祂为何还要来到世间，以这种方式实现救赎？为何祂不通过救赎行为一个不漏地拯救整个人类？为何魔鬼后来能战胜人里面的救赎主？为何有地狱的存在？难道无论过去还是现在，神都无法凭祂的大能抹掉地狱吗？或者，祂不能将所有人从地狱带出来，使他们成为天堂天使吗？为何会有最后审判？难道神不能将所有山羊从祂左边转到右边，并把它们变成绵羊吗？为何祂将龙的使者和龙自己从天上扔下来，而不是把他们变成米迦勒的使者？为何祂不将信赐给所有这些人，并将祂儿子的义归给他们，从而赦免他们的罪，使他们称义和成圣呢？为何祂不将说话的能力，连同才智，赐给地上的兽、空中的鸟和海里的鱼，把它们和人一道带入天堂？为何祂之前，甚至现在仍没有将整个世界变成一个乐园，其中没有善恶知识树，没有蛇；所有山冈都流淌美酒，产出金银，且都是天然的贵重金属，以便住在那里的所有人欢唱生活，因而一直沉浸在节庆与喜悦里，如同神的形像？全能的神不值得去做这类事吗？以及诸如此类的其它问题。但是，我的朋友，这全是废话。神的全能不会脱离次序；神自己就是次序；万物因通过神被造，故也通过次序被造，就在次序中并着眼于次序。人被造所进入的次序是:他的祝福或诅咒取决于他在属灵事物上的自由意志。因为如前所述，没有自由意志，就不可能造出人，甚至也造不出动物、飞鸟和鱼类。但动物仅享有属世的自由意志，而人不但享有属世的自由意志，还享有属灵的自由意志。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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