史威登堡神学著作
501.如今有人会问,神迹为何不像从前那样发生?因为人们以为,若有神迹奇事发生,人人都会发自内心承认它们。神迹之所以不像从前那样发生,是因为神迹属强迫,会夺去人在属灵事物上的自由意志,将人从一个属灵人变成一个属世人。在基督教界,由于主的降临,人皆有能力变得属灵,并且唯有通过主经由圣言才能变得属灵。但是,如果人通过神迹被引导相信,那么他变得属灵的能力就会被摧毁。就像我刚才说的,神迹会强迫人,并夺去人在属灵事物上的自由意志。在这类事上,凡被迫所做的一切事都居于属世人,可以说向属灵人关上了门。而属灵人才是真正的内在人,这会剥夺人在清晰的光中看到真理的所有能力,致使此后人只能通过属世人推理属灵事物,而属世人看待真正的属灵事物都是前后颠倒的。
然而,主来之前行神迹,是因为那时教会里的人都是属世人,所以不能向他们泄露属内在教会的属灵事物,否则,他们一早就亵渎了。因此,他们的一切敬拜都限于仪式,用来代表和象征教会的内在事物;要引导这些人执行这些仪式,唯有通过神迹奇事。由于这些代表行为都有属灵的内在,所以有时甚至用神迹也不能奏效。这一点从旷野中的以色列人明显看出来:尽管他们在埃及看到那么多神迹,后来在西乃山上看到了最大的神迹,然而,摩西仅仅离开一个月,他们就围着金牛犊跳舞,叫喊说是它领他们出埃及。他们在迦南地的行为也如出一辙,尽管他们见证了以利亚和以利沙所行的大奇迹,并适时见证了主所行的真正神迹。
如今神迹不再发生的主要原因在于,教会因声称人本身无助于信的获得、皈依,或整个的救赎(参看464节)而剥夺了人的一切自由意志。凡相信这一点的人,都变得越来越属世;而属世人,如前所述,看待一切属灵事物都是前后颠倒的,以致他在思维上反对它。在这种情况下,人心智的高层区域,就是属灵事物上自由意志的主要居所,由此被关闭了。看似由神迹所确证的属灵事物占据了心智的低层区域或纯属世区域,而关于信、皈依、救赎的谬念就在这个区域之上,结果就使撒旦居上,天使居下,好比秃鹰住在母鸡上面。用不了多久,撒旦就会毁掉门闩,怒气冲冲地扑向在它们下面占据低层的属灵事物,不但否认它们,还会诅咒和亵渎之。由此导致的后果就是,人后来的景况比之前更糟糕了。
931.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海与火搀杂”表示因来自爱之良善的属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。这从“玻璃海”和“火”的含义清楚可知:“玻璃海”是指因属灵真理而透明的真理的总体(参看AE 275a节);“火”是指爱之良善(参看AE 68, 496, 504, 916节)。此处简要解释一下,为何“玻璃海”表示因属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。“海”表示总体上的真理,因为“水、泉、河”表示聪明所源于的真理,而海是它们的总体容器。总体上的真理,或真理的总体就是诸如在圣言字义中的那类真理,而圣言的字义是属世的,一切属世之物都是属灵事物的总体容器。事实上,自然界中的一切事物,或一切属世之物,无不从属灵之物存在;因为属世之物从属灵之物中形成,就像结果从它的有效原因中形成一样。由于一千个属灵事物产生并形成一个属世事物,所以这一个因是一千个的容器而是一个总体事物。
相对于灵义上的圣言,字义上的圣言也是这样;由于圣言的属灵意义或灵义就在属世意义中,并在其中在天使面前透明或发光,所以“玻璃海”表示就因属灵真理而透明的真理的总体而言的圣言。在启示录别的地方,“玻璃海”具有相同的含义:
宝座前有一个如同水晶的玻璃海。(启示录4:6)
以及:
新耶路撒冷城和城内街道看似精金,好像透明的玻璃。(启示录21:18, 21)
因为那“城”表示教会的教义,“街道”表示教义的真理;这教义的真理因是真正的真理而从属灵真理中获得其光明和透明或清晰。这种透明或清晰就是“玻璃”和“水晶”。以西结书:
基路伯的头以上有穹苍,看着像奇妙的水晶。(以西结书1:22)
这句话表示天上的属灵神性。“玻璃海”表示从圣言的灵义中透明的字义上的圣言,这一点也可从以下事实看出来:只见那些战胜了兽的人就在它附近,而他们表示那些没有歪曲圣言,由此熄灭灵义之光的人。
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