501.如今有人问，为什么神迹不像以前那样发生？因为人们以为，如果神迹发生了，每个人都会从内心深处承认神，或完全信服。然而，神迹之所以不像以前那样发生，是因为它们有强迫的影响，会剥夺人在属灵事物上的自由意志或自由选择，使一个人变得属世，而不是属灵。在基督教界，自主降临以来，每个人都有能力变得属灵，并且只有从主那里通过圣言才能变得属灵。但如果人通过神迹被引导相信，那么变得属灵的能力就会灭亡，因为如刚才所述，神迹会强迫同意，并剥夺人在属灵事物上的自由意志或自由选择。在这样的事上，从强迫中获得的一切都只进入属世人，可以说向属灵人，即真正的内在人关上门，剥夺属灵人在清晰的光中看到任何真理的一切能力；因此，人后来只出于属世人推理属灵事物，而属世人从相反的角度来看待一切真正的属灵事物。

但在主降临之前，神迹之所以发生，是因为那时教会之人是属世人，属于内在教会的属灵事物不能揭示给他们；事实上，这些事物若真的被揭示出来，就会遭到亵渎。因此，他们的一切敬拜都在于仪式，这些仪式代表和表示教会的内在事物；他们只有通过神迹才能被引导遵守这些仪式；事实上，甚至就连神迹也不能使他们信服，因为这些代表里面有属灵的内在，或说神迹不能让他们明白这一事实，这些代表仪式里面包含着属灵的内在；神迹甚至不足以确保这些仪式得到应有的遵守。这一点从以色列人在旷野的行为明显看出来；因为尽管他们在埃及目睹了如此多的神迹，后来又看到了西乃山上的最大神迹，但摩西离开一个月后，他们就围着一只金牛犊跳舞，大声呼喊，是它领他们出了埃及。他们在迦南地的行为也是如此，尽管他们见证了以利亚和以利沙所行的大神迹，最后见证了主所行的真正神迹。

如今神迹不再发生的主要原因是，教会剥夺了人的一切自由意志或自由选择，因为它教导，人对信仰的获得、归依或总体上的救赎不能做出任何贡献(参看TCR 464节)。相信这一点的人会变得越来越属世；如前所述，属世人从相反的角度来看待一切属灵事物，因而在思维上反对属灵事物。在这种情况下，人心智的高层区域，即属灵事物上的自由意志或自由选择的主要位置，由此被关闭了，神迹几乎但未完全证实，或说貌似证实的属灵事物占据了心智的低层区域，而低层区域是纯属世的；关于信仰、归依和救赎的虚假因而仍在这个区域之上。结果就是，撒但在上面居住，天使在下面居住，就像鹰在鸡之上，或秃鹫在飞鸟之上。很快，撒但就会拆毁门闩，愤怒地冲向在它们下面占据一席之地的属灵事物，不仅否认这些属灵事物，还毁谤和亵渎它们。因此，人的后一种状态比前一种状态更糟糕。

812.“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示那些给别人灌输虚假的人也被灌输来自地狱的虚假。这从“剑”和“他必被剑杀”的含义清楚可知：“剑”是指与虚假争战的真理，在反面意义上是指与真理争战的虚假，在此是指与真理争战的虚假；因此，“用剑杀人”表示通过虚假摧毁真理，以及灌输虚假。“他必被剑杀”是指被灌输来自地狱的虚假。这些人之所以被灌输来自地狱的虚假，是因为他们因虚假而向自己关闭了天堂；当天堂向人关闭时，地狱就向他敞开。因为人要么在天堂，要么在地狱；他不可能在这两者之间；因此，当有人向自己关闭天堂时，他就向自己打开地狱，而从地狱涌出的，只有邪恶之虚假，他充满这些虚假。然而，能关闭天堂的，只是邪恶之虚假，而不是其它虚假。因为有各种各样的虚假，例如：无知的虚假，宗教的虚假，出于误解圣言的虚假；简言之，通向邪恶生活，或从邪恶生活发出的虚假因来自地狱而关闭天堂。由此清楚可知，“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示那些给别人灌输虚假的人也被灌输来自地狱的虚假。

主对彼得所说的话具有相同的含义：

凡动剑的，必死在剑下。(马太福音26:52)

之所以对彼得说这话，是因为他代表信之真理，也代表信之虚假；因此，“动剑和死在剑下”表示接受信之虚假，并因它而灭亡。

这“兽”所表示的人，也就是通过推理确认信仰与生活分离的人，就是那些“用剑杀人，并被剑杀”，也就是给别人灌输虚假，自己也被灌输来自地狱的虚假之人，因为唯信的信条排除一切真理，并弃绝一切良善。唯信排除一切真理，是因为他们坚持认为我们只因这一点而得救，即：“主为我们的罪忍受十字架的苦难，由此拿走了律法的定罪，从而救赎了我们。”由于他们的渴望是，单单他们称之为信本身的这一个原则就使人得救，他们不用努力学习真理，尽管正是真理教导人必须怎样生活，而这些真理多种多样。唯信弃绝良善，这一点从这个信条本身可推知，这个信条是唯信称义，无需善行；因此，对神之爱的本质良善和对邻之仁的良善被视为无关紧要。