史威登堡神学著作
501.如今有人问,为什么神迹不像以前那样发生?因为人们以为,如果神迹发生了,每个人都会从内心深处承认神,或完全信服。然而,神迹之所以不像以前那样发生,是因为它们有强迫的影响,会剥夺人在属灵事物上的自由意志或自由选择,使一个人变得属世,而不是属灵。在基督教界,自主降临以来,每个人都有能力变得属灵,并且只有从主那里通过圣言才能变得属灵。但如果人通过神迹被引导相信,那么变得属灵的能力就会灭亡,因为如刚才所述,神迹会强迫同意,并剥夺人在属灵事物上的自由意志或自由选择。在这样的事上,从强迫中获得的一切都只进入属世人,可以说向属灵人,即真正的内在人关上门,剥夺属灵人在清晰的光中看到任何真理的一切能力;因此,人后来只出于属世人推理属灵事物,而属世人从相反的角度来看待一切真正的属灵事物。
但在主降临之前,神迹之所以发生,是因为那时教会之人是属世人,属于内在教会的属灵事物不能揭示给他们;事实上,这些事物若真的被揭示出来,就会遭到亵渎。因此,他们的一切敬拜都在于仪式,这些仪式代表和表示教会的内在事物;他们只有通过神迹才能被引导遵守这些仪式;事实上,甚至就连神迹也不能使他们信服,因为这些代表里面有属灵的内在,或说神迹不能让他们明白这一事实,这些代表仪式里面包含着属灵的内在;神迹甚至不足以确保这些仪式得到应有的遵守。这一点从以色列人在旷野的行为明显看出来;因为尽管他们在埃及目睹了如此多的神迹,后来又看到了西乃山上的最大神迹,但摩西离开一个月后,他们就围着一只金牛犊跳舞,大声呼喊,是它领他们出了埃及。他们在迦南地的行为也是如此,尽管他们见证了以利亚和以利沙所行的大神迹,最后见证了主所行的真正神迹。
如今神迹不再发生的主要原因是,教会剥夺了人的一切自由意志或自由选择,因为它教导,人对信仰的获得、归依或总体上的救赎不能做出任何贡献(参看TCR 464节)。相信这一点的人会变得越来越属世;如前所述,属世人从相反的角度来看待一切属灵事物,因而在思维上反对属灵事物。在这种情况下,人心智的高层区域,即属灵事物上的自由意志或自由选择的主要位置,由此被关闭了,神迹几乎但未完全证实,或说貌似证实的属灵事物占据了心智的低层区域,而低层区域是纯属世的;关于信仰、归依和救赎的虚假因而仍在这个区域之上。结果就是,撒但在上面居住,天使在下面居住,就像鹰在鸡之上,或秃鹫在飞鸟之上。很快,撒但就会拆毁门闩,愤怒地冲向在它们下面占据一席之地的属灵事物,不仅否认这些属灵事物,还毁谤和亵渎它们。因此,人的后一种状态比前一种状态更糟糕。
1174.“说,有何城能比这大城呢”表示对这教义和宗教或宗教说服竟然被摧毁而感到惊讶。这从“大城”的含义清楚可知,“大城”,也就是巴比伦,是指它的教义和宗教或宗教说服;因为“城”表示教义,“巴比伦”表示它的宗教或宗教说服,如前所述(AE 1134节);他们喊着说“有何城能比它呢”表示对它们被摧毁感到惊讶,这从他们看见烧她的烟可推知。
(续)
但主是如何流入的,或说通过流注进入的,人是如何被相应地引导的,这只能从灵界得知。在灵界,就其灵,也就是情感和由此而来的思维而言,人就在灵界,因为这些情感和思维构成人的灵;正是这灵出于自己的情感,而不是出于身体在思考。人的思维来自他的情感,这些情感从各个方向延伸到灵界社群,照着情感的量和质而延伸到更多或更少的社群。就其灵而言,人就在这些社群里面,就像用长长的绳索一样与它们连在一起,这些绳索限制了他能在其中行走的空间。然后,随着他从一种情感转到另一种情感,他也从一个社群转到另一个社群,无论他在哪个社群,无论他在社群中的哪个地方,都有一个中心,情感及其思维从这个中心延伸到作为周边的其它一切社群;这些社群就这样处于与中心的情感的不间断联系中,当时人就出于这种情感思考和说话。人在世上时,就为自己获得这种气场,这是他的情感和由此而来的思维的气场;他若是邪恶的,就在地狱,他若是良善的,就在天堂。人没有意识到情况是这样,因为他不知道这些事物的存在。通过这些社群,人,也就是人的心智,尽管被束缚着,但仍自由行走;主引导他,在他所走的每一步上,并从每一步来引导他。然而,主不断规定,人不可以有其它想法,只要知道他凭自己完全自由地行走;他被允许说服自己相信这一点,因为这是出于圣治的律法,即:人要去往他的情感所愿意的任何地方。如果他的情感是邪恶的,那么他就被带到地狱社群;他若不仰望主,就会更内在、更深地被带入这些社群。然而,只要人出于自由愿意跟随,主仍像牵着手那样引导他,允许并撤回他。另一方面,人若仰望主,就会照着这些社群所在的秩序和联系而逐渐从这些社群中被领出来;唯独主知道这种秩序和联系。正是通过这种方式,按着连续不断的步骤,他从地狱中被领上天堂,并进入天堂。
主在人不知不觉的情况下做这一切,因为人若意识到了,就会因引导自己,或做自己的向导而干扰了这一过程的连续性。对人来说,从圣言学习真理,通过真理知道何为良善,从真理和良善知道何为邪恶和虚假,以便他可以受真理和良善影响,不受虚假和邪恶影响,就足够了。诚然,在知道良善和真理之前,他可能知道邪恶和虚假,但不能看见并感知到它们。只有通过这种方式,人才能在自由中貌似凭自己从一种情感被引到另一种情感。人若承认主的圣治在一切细节中,就会照着他对良善和真理的情感而被引导;但他若不承认主的圣治,就会通过许可、照着他对邪恶和虚假的情感被引导。人无法以其它方式被引导,从而能获得与情感相对应的聪明;他只有貌似凭自己出于真理与邪恶争战,才能获得这种聪明。有必要揭示这一点,因为人们不知道圣治是持续不断的,并进入人生活的最微小的细节中,还因为人们不知道圣治的运作模式。
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