501.如今有人问，为什么神迹不像以前那样发生？因为人们以为，如果神迹发生了，每个人都会从内心深处承认神，或完全信服。然而，神迹之所以不像以前那样发生，是因为它们有强迫的影响，会剥夺人在属灵事物上的自由意志或自由选择，使一个人变得属世，而不是属灵。在基督教界，自主降临以来，每个人都有能力变得属灵，并且只有从主那里通过圣言才能变得属灵。但如果人通过神迹被引导相信，那么变得属灵的能力就会灭亡，因为如刚才所述，神迹会强迫同意，并剥夺人在属灵事物上的自由意志或自由选择。在这样的事上，从强迫中获得的一切都只进入属世人，可以说向属灵人，即真正的内在人关上门，剥夺属灵人在清晰的光中看到任何真理的一切能力；因此，人后来只出于属世人推理属灵事物，而属世人从相反的角度来看待一切真正的属灵事物。

但在主降临之前，神迹之所以发生，是因为那时教会之人是属世人，属于内在教会的属灵事物不能揭示给他们；事实上，这些事物若真的被揭示出来，就会遭到亵渎。因此，他们的一切敬拜都在于仪式，这些仪式代表和表示教会的内在事物；他们只有通过神迹才能被引导遵守这些仪式；事实上，甚至就连神迹也不能使他们信服，因为这些代表里面有属灵的内在，或说神迹不能让他们明白这一事实，这些代表仪式里面包含着属灵的内在；神迹甚至不足以确保这些仪式得到应有的遵守。这一点从以色列人在旷野的行为明显看出来；因为尽管他们在埃及目睹了如此多的神迹，后来又看到了西乃山上的最大神迹，但摩西离开一个月后，他们就围着一只金牛犊跳舞，大声呼喊，是它领他们出了埃及。他们在迦南地的行为也是如此，尽管他们见证了以利亚和以利沙所行的大神迹，最后见证了主所行的真正神迹。

如今神迹不再发生的主要原因是，教会剥夺了人的一切自由意志或自由选择，因为它教导，人对信仰的获得、归依或总体上的救赎不能做出任何贡献(参看TCR 464节)。相信这一点的人会变得越来越属世；如前所述，属世人从相反的角度来看待一切属灵事物，因而在思维上反对属灵事物。在这种情况下，人心智的高层区域，即属灵事物上的自由意志或自由选择的主要位置，由此被关闭了，神迹几乎但未完全证实，或说貌似证实的属灵事物占据了心智的低层区域，而低层区域是纯属世的；关于信仰、归依和救赎的虚假因而仍在这个区域之上。结果就是，撒但在上面居住，天使在下面居住，就像鹰在鸡之上，或秃鹫在飞鸟之上。很快，撒但就会拆毁门闩，愤怒地冲向在它们下面占据一席之地的属灵事物，不仅否认这些属灵事物，还毁谤和亵渎它们。因此，人的后一种状态比前一种状态更糟糕。

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。