史威登堡神学著作
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50. (1)全能、全知和全在是出于圣爱的圣智的属性。全能、全知和全在是出于圣爱的圣智的属性，而非藉着圣智的圣爱的属性。这个天上的奥秘迄今不为任何人的理解力所理解，因为至今没人知道爱的本质是什么，源于爱的智慧的本质是什么，更不知道一个如何流入另一个，也就是说，爱及其一切细节流入智慧并住在那里，如同国王住在自己的王国，或主人住在自己家里，并将一切司法审判交由智慧裁决。由于公义是爱的属性，公平（或判断）是智慧的属性，所以爱将一切管理交由自己的智慧。接下来这个奥秘会更加明朗，同时，上述内容可作为一个准则。神的全能、全知和全在通过祂的爱之智慧产生，这一事实就是以下经文所表示的。约翰福音：
太初有道，道与神同在，道就是神。万物借着祂造的；凡被造的、没有一样不是借着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。世界也是借着祂造的；道成了肉身。（约翰福音1:1,3,4,10,14）
此处“道”表神圣真理，或也可说，表神性智慧。为此，它还被称作“生命”和“光”，因为“生命”和“光”无非是智慧。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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