499.不过，这一点有必要进一步说明。若一切被造物，无论有生命的还是无生命的，没有某种自由意志，创造就无法进行。因为倘若动物没有属世事物上的自由意志，那么它们就不会选择有益其营养的食物，也不会繁衍并抚育后代，动物也就不存在了。若海里的鱼类和海底的贝类没有这种自由，就不会有鱼或贝类了。同样，若非每种昆虫都有这种自由，就不会有桑蚕吐丝、蜜蜂产蜡和蜜，也不会看到蝴蝶在空中双栖双飞，吮食花蜜，并生动表现出人如幼虫一样脱去自己外壳后在天国的幸福状态。
若非某种类似自由意志的东西存在于土壤、播种于其中的种子、土里长出的树的各部分及其果实和新种子里面，就不会有植物的生命。若非某种类似自由意志的东西存在于一切金属、石头（无论宝贵还是普通）里面，就不会有金属、石头，甚至一粒沙子。因为即使是这些东西，也要自由吸入以太，呼出其自然散发物，进行新陈代谢。因此，磁石周围有磁场，铁周围有铁场，铜周围有铜场，银周围有银场，金周围有金场，石周围有石场，硝石周围有硝石场，硫磺周围有硫磺场，甚至每粒尘埃周围都有不同的场。每粒种子的至内在通过这场受孕，其繁殖力也通过这场生长。若没有地上尘埃的每一至微粒子的这种散发物，就不会有萌芽的开始及其后续生长。土地若不通过它的散发物，怎能以沙土和水份渗透到播种于其中的谷粒最深处？比如渗透到一粒芥菜种中:
这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树。（马太福音13:32；马可福音4:30-32）
既然自由已照各自性质被如此植入在一切被造物里面，那么为何自由意志就不能照各人的性质被植入在人里面，好让他能变得属灵？这就是在属灵事物上的自由意志自人在子宫直至在世临终那一刻一直被赋予他的原因。

586.“以至于不可拜鬼魔”表示他们不可敬拜自己的混乱欲望。这从“拜”和“鬼魔”的含义清楚可知：“拜”是指敬拜；“鬼魔”是指恶欲。“鬼魔”之所以表示恶欲，是因为鬼魔是指地狱灵，所有地狱灵都无非是恶欲。事实上，地狱里的所有灵人，以及天堂里的所有天使都来自人类；每个人死后都变成他生命的品质在世上的样子，因而变成他情感的品质的样子；因此，人死后完全就是他自己的情感，善人是对良善和真理的情感，恶人是对邪恶和虚假的情感。此外，每个人死后都根据他的情感思考、意愿和行动。对邪恶和虚假的情感就是那被称为欲望，并由“鬼魔”来表示的。

还要简单解释一下“拜鬼魔”是什么意思。每个人都与灵人联系在一起；没有与他们的联系和结合，没有人能存活；与人同在的灵人与他的情感或欲望的品质是一致的。因此，当人在敬拜中不注视主或邻舍，而是注视自己和世界时，也就是说，当他拜神的唯一目的是获得荣誉和财富，或能伤害其他人时，他拜的就是鬼魔；因为那时，存在于他的敬拜中的，不是主，而是与他紧密联系的地狱灵。这些灵人如此疯狂，以至于以为他们是神，要得到敬拜；因为每个灵人，以及处于自我之爱的每个世人，都渴望被当作神来敬拜；因此，当人们死后变成魔鬼-灵时，他们就拥有这种疯狂的欲望；这就是“拜鬼魔”所表示的。

“祭祀鬼魔或向鬼魔献祭”也表示这种敬拜。摩西五经：

他们用外邦神明惹神妒忌，以可憎之物惹祂发怒。他们祭祀鬼魔，而非神，是他们不认识的神。(申命记32:16, 17)

利未记：

以色列人必在会幕门口献祭，他们必不再将祭牲献给他们行淫所随从的鬼魔。(利未记17:7)

在会幕门口所献的祭代表对主的敬拜，因为祭坛，以及帐幕代表主所在的天堂；而在别处所献的祭代表主不在其中的敬拜，因而表示对鬼魔的敬拜；这是因为那时，一切事物都具有代表性。

所以在诗篇：

他们把自己的儿女祭祀鬼魔。(诗篇106:37)

这完全是地狱的；但在灵义上，“祭祀儿女”表示通过他们的恶欲扭曲和摧毁教会的真理和良善；“儿(子)”表示教会的真理，“女(儿)”表示教会的良善。

以赛亚书：

猛兽(tziim)必与土狼(ijim)相遇，林中鬼魔与他的同伴相遇，连夜间的怪物也必在那里栖身，为自己寻找休息的地方。(以赛亚书34:14)

此处论述的主题是通过肉体和纯属世欲望而对教会的彻底摧毁，各种邪恶和虚假都从这些欲望中流出来；这些欲望由“猛兽(tziim)和土狼(ijim)”，以及“夜间的怪物和林中的鬼魔或萨梯”来表示。

在别处也一样：

猛兽(tziim)必在那里歌唱，他们的房屋满了鸱鸮，猫头鹰或夜鸟的女儿必在那里居住，林中的鬼魔必在那里跳舞。(以赛亚书13:21)

这些话论及巴比伦。巴比伦所表示的那些人就拥有这种纯属世和肉体的欲望，“他们的房屋满了这些东西”、“它们必在那里居住和跳舞”表示这些欲望构成他们心智的生命。“房屋”表示人的内在或外在心智与其中的事物；“猫头鹰或夜鸟的女儿”表示虚假，“林中的鬼魔或萨梯”表示纯肉体欲望。在启示录，同样的话论及巴比伦：

巴比伦成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之鸟的巢穴。(启示录18:2)

主所赶出去、那时附在许多人身上的鬼魔表示侵扰教会的各种虚假，主把教会从这些虚假中释放出来(如马太福音8:16, 28; 9:32, 33; 10:8; 12:22; 15:22; 马可福音1:32–34; 路加福音4:33–38, 41; 8:2, 26–40; 9:1, 37–44, 49, 50; 13:32; 以及别处)。