史威登堡神学著作
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497.只需留意自己的思维过程，人人都能知道，他在属灵事物上享有自由意志。谁不能自由思想神、三位一体、仁爱和邻舍、信及其作工、圣言及其一切教导？倘若学过神学，还能知道有关这些主题的细节。为支持或反对这些事，谁不能去思考，甚至得出结论，并进行教导和著述呢？哪怕这自由仅被剥夺片刻，他还能继续思考吗？他的舌头岂不会哑，手岂不会无力？所以，我的朋友，要是愿意，你只需留意自己的思维，就会拒绝和憎恶这些荒诞害人的异端邪说。如今，在关于仁与信、从而得救，以及永生的天堂教义上，这些异端邪说已将整个基督教界催眠得昏昏欲睡。
自由意志居于人的意愿和理解力，理由如下:
⑴这两种官能必须先被教导和改造，然后使人能说话和行动的外在人的这两种官能才能藉着它们被教导和改造。
⑵内在人的这两种官能构成他死后活着的灵，这灵只受制于神性律法；而神性律法的总纲是，人当思想律法，凭自己（然而却是靠着主）践行并服从它。
⑶人的灵在天堂与地狱的中间，因而在善与恶的中间，故处于平衡，他由此获得属灵事物上的自由意志（关于该平衡，参看475节）。但只要人尚在人世，他的灵就处于天堂与尘世之间的平衡，并且那时他几乎意识不到，他越远离天堂，趋近尘世，就越靠近地狱。对此，他既能意识到，也意识不到，以便他在这方面处于自由，能被改造。
⑷意愿与理解力这两种官能是主的两个容器，意愿是爱与仁的容器，理解力是智与信的容器；每种官能都是在人完全自由的状态下被主激活，以便他们之间（主与人、人与主）存在相互结合，从而实现救赎。
⑸死后，一切审判都照着人对属灵事物上自由意志的使用来完成。
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1187.“石磨的响声在你中间决不能再听见”表示不再有出于对良善的意愿而对真理的任何理解。这从“石磨”的含义清楚可知，“石磨”是指真理从良善中的产生(对此，参看AE 1182节)，因而也指出于对良善的意愿而对真理的理解，因为理解力是真理的接受者，意愿是良善的接受者。
(续)
由于目的，也就是人的意愿之爱，通过理解力为自己提供或获取方法，以便最终目的可以通过这些方法存在，最初目的通过方法发展到最终目的，这最终目的是进入存在的目的，也就是功用，所以可推知，当这些方法履行或促进这功用时，目的就爱它们，当它们不履行或促进这功用时，目的就不爱它们，而是弃绝它们，并通过理解力为自己提供或获取其它方法。这清楚表明，如果人的首要目的是对显赫的爱，或对荣耀和名誉的爱，或对财富的爱、对金钱或财物的爱，那么他的品质是什么样，即：他视一切方法为有助于他实现最终目的的仆人，这最终目的就是进入存在的爱，这爱对他自己来说，就是功用。
以一个牧师为例，如果他的首要目的是对金钱或财物的爱，那么他的方法就是事工，圣言，教义，教育或学习，基于它们的讲道，以及通过这些对教会之人的教导、改造和拯救。他照着目的并为了目的而评估这些方法；然而，它们仍不会被爱，尽管对有些人来说，它们看似被爱；那被爱的，是财富，或说财富是他爱的对象，因为它是最初和最终的目的，这目的是方法里面的一切，或说完全在方法里面，如前所述。事实上，他说，他的愿望是教导、改造和拯救教会成员；但由于他是出于作为目的的财富来说这些事的，所以这些事并没有形成他爱的一部分；它们只是他为了目的而获得名声和利益的手段或方法。
如果一个牧师的首要目的是对胜过他人的显赫的爱，情况也是这样；把利益或名誉与这些方法分离，你就会看到这一点。当对灵魂的教导、改造和拯救是首要目的，财富和显赫是方法或手段时，情况就完全不同了；那时，牧师是个完全不同的人，因为他是个属灵人，而在前一种情况下，他是个属世人。对一个属灵牧师来说，财富和显赫是祝福，而对一个属世牧师来说，财富和显赫是诅咒。灵界的大量经历已经证明，情况就是这样。在灵界已经看到并听到，许多人声称他们教导人，著述写作，改造人；但当他们意愿的目的或爱显露出来时，显而易见，他们做一切事都是为了自我和世界，没有一件事是为了神和邻舍而做的；事实上，他们甚至诅咒神，向邻舍行恶，伤害邻舍。他们就是那些马太福音(7:22–23)和路加福音(13:26–27)中所指的人。
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