史威登堡神学著作
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497.只需留意自己的思维过程，人人都能知道，他在属灵事物上享有自由意志。谁不能自由思想神、三位一体、仁爱和邻舍、信及其作工、圣言及其一切教导？倘若学过神学，还能知道有关这些主题的细节。为支持或反对这些事，谁不能去思考，甚至得出结论，并进行教导和著述呢？哪怕这自由仅被剥夺片刻，他还能继续思考吗？他的舌头岂不会哑，手岂不会无力？所以，我的朋友，要是愿意，你只需留意自己的思维，就会拒绝和憎恶这些荒诞害人的异端邪说。如今，在关于仁与信、从而得救，以及永生的天堂教义上，这些异端邪说已将整个基督教界催眠得昏昏欲睡。
自由意志居于人的意愿和理解力，理由如下:
⑴这两种官能必须先被教导和改造，然后使人能说话和行动的外在人的这两种官能才能藉着它们被教导和改造。
⑵内在人的这两种官能构成他死后活着的灵，这灵只受制于神性律法；而神性律法的总纲是，人当思想律法，凭自己（然而却是靠着主）践行并服从它。
⑶人的灵在天堂与地狱的中间，因而在善与恶的中间，故处于平衡，他由此获得属灵事物上的自由意志（关于该平衡，参看475节）。但只要人尚在人世，他的灵就处于天堂与尘世之间的平衡，并且那时他几乎意识不到，他越远离天堂，趋近尘世，就越靠近地狱。对此，他既能意识到，也意识不到，以便他在这方面处于自由，能被改造。
⑷意愿与理解力这两种官能是主的两个容器，意愿是爱与仁的容器，理解力是智与信的容器；每种官能都是在人完全自由的状态下被主激活，以便他们之间（主与人、人与主）存在相互结合，从而实现救赎。
⑸死后，一切审判都照着人对属灵事物上自由意志的使用来完成。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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