496.人自由接受的东西会存留，因为人的意愿接受它并使之成为自己的，还因为它进入人的爱，这爱视其为自己的，并利用它来发展自己的形式。这一点可通过对比来说明，但由于这些例子取自自然界的事物，故以热来代替爱。众所周知，热照着热的程度具有在一切植物里面打开通道的效果，并且随着这些通道被打开，植物从内在回到其本质形式中，自动汲取营养，保留适宜成分，从而生长。这和动物的情形差不多，动物出于对食物的喜爱，也就是所谓的食欲挑选所吃的一切，都被补充到它的身体中，从而存留下来。适宜的成分会不断添加到身体中，因为身体的一切成分不断更新。这是众所周知的事实，只是很少有人留意。
对动物来说，同样是热打开身体的各个部分，使它们的属世之爱可以自由行动。因此，它们在春夏季节进入或回到发情期，以繁殖并抚育幼崽。它们出于极度的自由做这些事，因为这是自创造时就植入在它们里面的主导爱的结果，以便将宇宙维持在它被造时所在的状态。
爱的自由可用热引发的自由来说明，因为爱产生热，这从爱的效果明显看出来。随着爱升级到狂热或盛怒，人会激动、发热、面红耳赤。血液的热，或人的机体和一般动物机体的生命之热，并非来自其它源头。正是由于这种对应关系，身体的各个部位才通过热来调节，以自由接受爱所渴求的一切。
人体的所有内在部位都处于这样的平衡，以及随之的自由。在这种自由中，心脏上下均等泵血，肠系膜分配乳糜，肝脏造血，肾脏分泌，腺体过滤等等。如果该平衡出现问题，器官就会患病，导致瘫痪或失调。在这种情况下，平衡与自由是一体。整个被造宇宙没有一种物质不趋向平衡，以便它处于自由。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。