496.人在自由中接受的东西会留在他身上，因为他的意愿接受它并使之成为自己的；还因为它进入他的爱，或说成为他爱的一部分，这爱承认它是自己的，并通过它来形成自己。这一点要通过对比来说明，由于这些对比取自自然界，或自然事物，所以热将代替爱。众所周知，一切植物的毛孔都通过热并照着这热的量或程度而打开；随着这些毛孔打开，植物从内部回到它自己性质的形式，或转向发展这形式，并自发吸收营养，保留适合的东西，从而促进它的成长。类似的事发生在动物身上；凡它出于对营养的爱或食欲所选择和食用的食物都会成为它身体的一部分，从而留在里面。适合的东西不断添加到身体中，因为身体的一切组成部分都在不断更新。这种情况并不广为人知，只有很少的人或一些学者知道。

对动物来说，热也会打开其身体的各个部分，使它们的属世之爱自由行动；因此，在春夏时节，它们就进入并回归繁殖和养育幼崽的本能。它们出于最大的自由如此行，因为如此行属于通过创造被植入它们的主导爱，以便宇宙可以被保持在它被创造所处的状态。

爱的自由可以用热所带来的这种自由来说明，因为爱产生热，这从爱的效果明显看出来，因为随着爱被提升到热情，或变成熊熊燃烧的愤怒之火，人就会被点燃、发热和激动。血液的热，或人的生命之热和总体上动物的生命之热，不是来自其它源头。正是由于这种对应关系，身体器官通过热适应了自由接受那些爱所渴望的东西。

人里面的一切事物，或人体的一切内在部分都处于这种平衡和随之而来的自由。在这种自由中，心脏上下同等地驱动血液，肠系膜分发乳糜，肝脏为血液工作，肾脏分泌，腺体过滤等等。如果这种平衡受损，那么身体器官或部位就会紊乱或患病，陷入瘫痪或运动失调；在这种情况下，平衡和自由是一体的。在被造宇宙中没有任何物质不趋向于平衡，以便它可以处于自由状态。

1033.“坐在众水上的”表示统治圣言的一切，从而统治教会圣物的。这从“坐”和“水”的含义清楚可知：“坐”是指服从她的判决，并受其管辖，从而拥有统治权。这就是为何经上说“坐着审判”和“坐在宝座上”(AE 687节)。“水”是指真理(参看AE 71, 483, 518, 854节)，但在此是指圣言的一切，因为经上说“众水”，并论及“淫妇”，也就是巴比伦，巴比伦是指对圣言的玷污和亵渎，教会的一切良善和真理都来自圣言。“众水”也表示教会的圣物，因为教会的一切圣物都与来自圣言的良善和真理有关。

在耶利米书，“住在众水之上”具有相同的含义：

耶和华指着巴比伦居民所说的话，祂已经作成。住在众水之上多有财宝的啊，你的结局到了，你所得好处的量满了。(耶利米书51:12–13)

由于“众水”表示圣言的真理，因而表示圣言的圣物，所以此处补充说：“多有财宝。”因为“财宝”表示神性真理，而神性真理在圣言中。“众水”在此也表示教会的圣物，这从对第15节经文的解释明显看出来，在那里，经上说：“你所看见那淫妇坐的众水，就是各人民、群众、民族和舌头。”在那里，“人民、群众、民族和舌头”是指教会的一切事物；由于在圣言中，“地”表示教会，因此，地上的人表示教会的一切事物。不过，关于这个主题，在对那节经文的解释中，我们会予以详述。巴比伦人使圣言的真理和教会的圣物服从他们的判决、管辖和统治，这一点可从以下事实明显看出来：他们说服民众相信，只有他们理解圣言，凡没有就任神职的，都不理解它；通过这种方式，他们使圣言的一切，因而使教会的一切都服从他们自己的统治。

此外，圣言在其字义上具有这种性质：它可以被用来确认任何异端。因为字义是由真理的表象构成的，这些表象把被称为属灵真理的真正的天堂真理包裹在自己里面；除非这些真理被揭示和显露出来，也就是说，除非它们在教会的教义中被教导，否则它们所呈现的表象可能会被利用和扭曲，以支持任何虚假，甚至支持邪恶。因为圣言的真正真理就像一个人，而构成字义的真理的表象就像他的衣服，仅凭这些衣服无法判断这个人是谁，或他是什么样。如果仅凭衣服就能判断一个人，那么国王可能会被称为仆人，仆人可能会被称为国王，好人可能会被称为坏人，坏人可能会被称为好人，以此类推。因此，那些妄称自己统治教会和天堂的一切的人能以上千种方式利用圣言的字义来支持他们的统治。他们轻而易举地做到这一点，因为他们将被称为神圣的教会的一切都置于人类的理解力之上，或说他们视其超越人类的理解力；当人们相信这一点，并且真正的真理没有被教导时，地狱的虚假可能会被称为真理，魔鬼的邪恶可能会被称为良善。事实上，简单人可能会被说服，相信教皇的法令同样神圣，甚至比圣言的诫命更神圣；尽管后者来自天堂，而前者大部分来自地狱。因为以世上的统治为目的、涉及教会的治理、信仰和敬拜的每项法令，都来自地狱，无论它在外在形式上如何出现，并且听起来如何像是来自圣言；而来自圣言的每条诫命都来自天堂，因为它以主对灵魂的拯救为目的。由此可见，“坐在众水上”当论及为淫妇的巴比伦时，表示统治圣言的一切，从而统治教会的圣物。