史威登堡神学著作
496.人自由接受的东西会存留,因为人的意愿接受它并使之成为自己的,还因为它进入人的爱,这爱视其为自己的,并利用它来发展自己的形式。这一点可通过对比来说明,但由于这些例子取自自然界的事物,故以热来代替爱。众所周知,热照着热的程度具有在一切植物里面打开通道的效果,并且随着这些通道被打开,植物从内在回到其本质形式中,自动汲取营养,保留适宜成分,从而生长。这和动物的情形差不多,动物出于对食物的喜爱,也就是所谓的食欲挑选所吃的一切,都被补充到它的身体中,从而存留下来。适宜的成分会不断添加到身体中,因为身体的一切成分不断更新。这是众所周知的事实,只是很少有人留意。
对动物来说,同样是热打开身体的各个部分,使它们的属世之爱可以自由行动。因此,它们在春夏季节进入或回到发情期,以繁殖并抚育幼崽。它们出于极度的自由做这些事,因为这是自创造时就植入在它们里面的主导爱的结果,以便将宇宙维持在它被造时所在的状态。
爱的自由可用热引发的自由来说明,因为爱产生热,这从爱的效果明显看出来。随着爱升级到狂热或盛怒,人会激动、发热、面红耳赤。血液的热,或人的机体和一般动物机体的生命之热,并非来自其它源头。正是由于这种对应关系,身体的各个部位才通过热来调节,以自由接受爱所渴求的一切。
人体的所有内在部位都处于这样的平衡,以及随之的自由。在这种自由中,心脏上下均等泵血,肠系膜分配乳糜,肝脏造血,肾脏分泌,腺体过滤等等。如果该平衡出现问题,器官就会患病,导致瘫痪或失调。在这种情况下,平衡与自由是一体。整个被造宇宙没有一种物质不趋向平衡,以便它处于自由。
486.“天使站在旁边说,起来,将神的殿和祭坛,并在殿中礼拜的人都量一量”表示主的同在和吩咐,他要看到并得知新天堂里的教会状态。“天使”是指主(在此处如在AR 5, 415节,以及其它地方一样),因为天使从不凭自己做什么,只凭主做事;因此,他说“我要赐给我那两个见证人”(启11:3),这些人是主的见证人。“站在旁边”表示主的同在;“说”表示祂的吩咐;“起来量一量”表示看到并得知;下面我们会看到,“量”表示知道并细查某个状态的品质。“殿和祭坛,并在殿中礼拜的人”表示新天堂里的教会状态;“殿”表示在教义真理方面的教会(AR 191节);“祭坛”表示在爱之良善方面的教会(AR 392节);“礼拜的人”表示在源于这两者的敬拜方面的教会。“礼拜的人”在此表示崇拜,也就是敬拜,因为灵义是从这些人中抽象出来的(AR 78, 79, 96节);这就是现在这段经文的情况,这一点从以下事实明显看出来:约翰被告知去“量一量”礼拜的人;因为这三样事物构成教会,即:教义的真理、爱之良善和源于它们的敬拜。
所指的,正是新天堂里的教会,这一点从本章最后一节经文明显看出来,在那里(启11:19),经上说:“神的殿在天上开了,在祂殿中现出约柜。”本章开头提及“量殿”,是为了可以看到并知道,在天上的教会与世上的教会结合之前,天上的教会状态。“不用量的殿外的院子”表示世上的教会,因为“它已经给了外邦人”(启11:2);然后,这个教会被描述为“叫所多玛和埃及的大城”(启11:7, 8);但后来“那大城倒塌了”(启11:13);由此可知,这个教会“成了主的”(启11:15和随后几节经文)。要知道,在天堂里和地上都有一个教会;它们就像人的内在和外在一样构成一体;因此,主首先在天堂里提供教会,再从它那里或通过它提供地上的教会;这就是为何经上说:
新耶路撒冷由神那里从新天降下。(启示录21:1, 2)
“新天”是指由基督徒形成的新天堂,如接下来的章节所经常描述的。
“量”表示知道并细查品质;因为“尺寸”(a measure)表示一个事物或状态的品质;这品质由新耶路撒冷的一切尺寸(启示录21章),和出现在那里的这些话来表示:
天使拿着一根金芦苇量那城和城门;又量了城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:15, 17)。
由于“新耶路撒冷”表示新教会,所以很明显,“量”它和属于它的事物表示知道品质。在以西结书,“量”所表相同,在那里,经上说:
天使量了神的房屋、殿、祭坛、院子和内室。(以西结书40:3-17; 41:1-5, 13-14, 22; 42-43)
他又量众水(以西结书47:3-5)。故经上说:
将形状指示以色列家,使他们因自己的罪孽惭愧;他们要量形状、出入之处和一切形状,使他们遵守一切形状。(以西结书43:10, 11)
在以下经文中,“量”所表相同;撒迦利亚书:
我举目观看,看哪,有一人手拿量绳;我说,你往哪里去?他说,要去量耶路撒冷。(撒迦利亚书2:1, 2)
哈巴谷书:
他站立,量了大地。(哈巴谷书3:6)
以赛亚书:
主耶和华曾用手心量诸水,用手虎口测诸天,用秤称大山,用天平称小山。(以赛亚书40:12)
约伯记:
我立大地根基的时候,你在哪里呢?是谁定地的尺度?是谁把准绳拉在其上?(约伯记38:4, 5)
目录章节
目录章节
目录章节