史威登堡神学著作
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496.人自由接受的东西会存留，因为人的意愿接受它并使之成为自己的，还因为它进入人的爱，这爱视其为自己的，并利用它来发展自己的形式。这一点可通过对比来说明，但由于这些例子取自自然界的事物，故以热来代替爱。众所周知，热照着热的程度具有在一切植物里面打开通道的效果，并且随着这些通道被打开，植物从内在回到其本质形式中，自动汲取营养，保留适宜成分，从而生长。这和动物的情形差不多，动物出于对食物的喜爱，也就是所谓的食欲挑选所吃的一切，都被补充到它的身体中，从而存留下来。适宜的成分会不断添加到身体中，因为身体的一切成分不断更新。这是众所周知的事实，只是很少有人留意。
对动物来说，同样是热打开身体的各个部分，使它们的属世之爱可以自由行动。因此，它们在春夏季节进入或回到发情期，以繁殖并抚育幼崽。它们出于极度的自由做这些事，因为这是自创造时就植入在它们里面的主导爱的结果，以便将宇宙维持在它被造时所在的状态。
爱的自由可用热引发的自由来说明，因为爱产生热，这从爱的效果明显看出来。随着爱升级到狂热或盛怒，人会激动、发热、面红耳赤。血液的热，或人的机体和一般动物机体的生命之热，并非来自其它源头。正是由于这种对应关系，身体的各个部位才通过热来调节，以自由接受爱所渴求的一切。
人体的所有内在部位都处于这样的平衡，以及随之的自由。在这种自由中，心脏上下均等泵血，肠系膜分配乳糜，肝脏造血，肾脏分泌，腺体过滤等等。如果该平衡出现问题，器官就会患病，导致瘫痪或失调。在这种情况下，平衡与自由是一体。整个被造宇宙没有一种物质不趋向平衡，以便它处于自由。
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245.“四活物周围各有六个翅膀”表圣言的能力和守护。“四活物”表示圣言，如前所示；“翅膀”表示能力，以及守护，这一点可参看下文。“六”表示真理与良善上的全部，因为六是“三”乘“二”，而“三”表示真理上的全部（505节），“二”则表示良善上的全部（762节）。“翅膀”表示能力，因为鸟儿凭翅膀上腾，鸟的翅膀犹如人的膀臂，而“膀臂”就表示能力。由于“翅膀”表示能力，四活物又各有六个翅膀，故从前面的解释明显可知各活物的翅膀表示哪种能力了，也就是说，“狮子的翅膀”表示与地狱的邪恶并虚假争战的能力，这种能力属于来自主的圣言神性真理。“牛犊的翅膀”表示感染心灵的能力，因为圣言的神性真理感染那些以神圣方式阅读圣言的人。“人的六个翅膀”表示在神的本质及其属性上变得智慧的能力，因为这种能力正是阅读圣言之人的。“鹰的翅膀”表示认识真理与良善，并由此为自己获得聪明的能力。
论到基路伯的翅膀，我们在以西结书上读到：
翅膀彼此相对，还遮体，翅膀以下有手的样式。（以西结书1:23-24; 3:13; 10:5, 21）
“彼此相对”表示联合一致的行动；“遮体”表示守护，以免属于圣言灵义的内在真理遭到亵渎；“翅膀以下的手”表示能力。论到“撒拉弗”，经上还说：
它们有六个翅膀；用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。（以赛亚书6:2）
“撒拉弗”同样表示圣言，严格来说，表示取自圣言的教义；“用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚”同样表示守护；“两个翅膀飞翔”同样表示能力，和前面一样。 “飞翔”表示觉知和教导，在至高意义上表示主的看顾和供应。这一点也可从以下经文明显看出来：
神骑着基路伯飞行，藉着风的翅膀快飞。（诗篇18:10; 撒母耳记下22:11）
我又看见另一位天使飞在空中，有永远的福音。（启示录14:6）
“翅膀”表示守护，这一点从以下经文明显看出来：
耶和华必用自己的翅膀遮蔽你。（诗篇91:4）
求你将我隐藏在神翅膀的荫下。（诗篇17:8）
世人投靠在祂翅膀的荫下。（诗篇36:7; 57:1; 63:7）
我展翅掩覆你，遮盖你的赤体。（以西结书16:8）
你们必因祂的翅膀得医治。（玛拉基书4:2）
又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅扇展，接取雏鹰，背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。（申命记32:11-12）
耶稣说，耶路撒冷啊，我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下。（马太福音23:37;路加福音13:34）
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