史威登堡神学著作
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494.但必须清楚的是，人出于爱所吸收并经其理解所确认的圣言和教会的属灵事物存留在他里面的方式，和社会、政治事务的不同。因为属灵事物会升至心智的最高区域，并在那里取得形式。原因在于，这就是主携神性真理和神性良善进入人内之处，该区域就像祂所居的圣殿。但社会与政治事务因属于这个世界，故占据心智的低层区域，其中有些在那里充当围绕主殿的小建筑，有些则充当通向入口的前厅。教会属灵事物居于心智最高区域的另一个原因是，它们是灵魂所特有的，并寻求灵魂的永生；而灵魂在最高层，唯独以属灵之粮为食。这就是为何主称自己为“粮”，因为祂说:
我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。（约翰福音6:51）
该区域也是人之爱的居所，而人的爱是他死后幸福的源头；该区域还是他在属灵事物上的自由意志的主要居所，人在属世事物上所拥有的一切自由就来自这个源头。由于这就是该自由的源头，所以它进入在属世事物上的自由意志的所有形式中，并且占据最高区域的主导爱藉着这些自由吸取对它有用的一切。它们之间的关系，好比源泉和它所流出的泉水之间的关系，又好比种子的繁殖原理本身与树的各个部分，尤其果实之间的关系，因为它在这果实中使自己再生。但是，人若否认并因此拒绝属灵事物上的自由意志，就为自己另造一个源泉，并由此打开一个渠道。这会将属灵自由变成纯属世自由，并最终变成地狱自由。地狱自由也像种子的繁殖原理本身，它自由地通过树干和分枝进入果实，这果实便因其源头而从里面烂透了。
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553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。
由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。
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