494.但必须清楚的是，人出于爱所吸收并经其理解所确认的圣言和教会的属灵事物存留在他里面的方式，和社会、政治事务的不同。因为属灵事物会升至心智的最高区域，并在那里取得形式。原因在于，这就是主携神性真理和神性良善进入人内之处，该区域就像祂所居的圣殿。但社会与政治事务因属于这个世界，故占据心智的低层区域，其中有些在那里充当围绕主殿的小建筑，有些则充当通向入口的前厅。教会属灵事物居于心智最高区域的另一个原因是，它们是灵魂所特有的，并寻求灵魂的永生；而灵魂在最高层，唯独以属灵之粮为食。这就是为何主称自己为“粮”，因为祂说:
我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。（约翰福音6:51）
该区域也是人之爱的居所，而人的爱是他死后幸福的源头；该区域还是他在属灵事物上的自由意志的主要居所，人在属世事物上所拥有的一切自由就来自这个源头。由于这就是该自由的源头，所以它进入在属世事物上的自由意志的所有形式中，并且占据最高区域的主导爱藉着这些自由吸取对它有用的一切。它们之间的关系，好比源泉和它所流出的泉水之间的关系，又好比种子的繁殖原理本身与树的各个部分，尤其果实之间的关系，因为它在这果实中使自己再生。但是，人若否认并因此拒绝属灵事物上的自由意志，就为自己另造一个源泉，并由此打开一个渠道。这会将属灵自由变成纯属世自由，并最终变成地狱自由。地狱自由也像种子的繁殖原理本身，它自由地通过树干和分枝进入果实，这果实便因其源头而从里面烂透了。

97.“乃是撒但会堂的人”表因为他们在教义上处于虚假。之所以称为“会堂”，是因为所提及的是犹太人。犹太人在会堂施行教导，故“会堂”表示教义。“撒但”表示那些处于虚假之人的地狱，故它被称为“撒但会堂”。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”，被称为“魔鬼”的地狱是指诸如处于邪恶的人，确切地说，是处于自我之爱的人；被称为“撒但”的地狱则指诸如处于虚假的人，确切地说，是以自己的才华为骄傲的人。地狱之所以被称为“魔鬼”和“撒但”，是因为凡在地狱者皆被称为魔鬼和撒但。由此明显可知，他们“乃是撒但会堂的人”表示在教义上处于虚假。
由于此处论述的是那些在生活上处于良善，在教义上处于虚假的人，而这种人只知道自己处于良善，其虚假就是真理，故有必要对其加以说明。一切敬拜的良善皆由真理形成，一切真理皆通过良善形成，故良善若没有真理，就不是良善；真理若没有良善，也不是真理；诚然，从外在形式上看，它们似乎是良善与真理，其实并不是。良善与真理的结合被称为天上的婚姻；人里面的教会与天堂就出于该婚姻。因此，
如果虚假取代了真理，那么人就会行虚假的良善，这良善并非良善，因为它要么是伪善，要么是邀功的，要么是与生俱来的属世之善。
举例说明这一点。人若处于这一虚假：他自以为凭自己行善，因为他有行善的能力，那么他的良善就不是良善，因为是他自己，而不是主在这良善中。若人处于这一虚假：他能行出本为良善的良善，而无需知道自己里面的邪恶，因而无需悔改，那么尽管他看似行善，然而并未行善，因为若不悔改，人便处于邪恶。若人处于“良善使他从邪恶中洁净”这一虚假，却对他所处的邪恶一无所知，那么他就只能行出伪善，这种善从内被他的邪恶所玷污。若人处于这一虚假：多神是存在的，并对此加以确认，那么他所行的良善是分裂的，分裂的良善不是良善。若人处于这一虚假：他相信主人身中的神性，不像身体中的灵魂，那么他就无法通过主行善，非出于主的良善并不是良善，因为这与主所说的这些话相悖：
人若不在我里面，我也在他里面，就不能结果子；因为离了我，你们就不能做什么。人若不常在我里面，就像枯枝被丢出去，扔在火里烧了。（约翰福音15:4-6等）
因为良善从真理得其品质，真理从良善得其存在或本质。
谁不知道，若无教义，教会不成教会？因为教义教导人如何思想神并通过神思想，以及人如何通过并依靠神行事。所以教义必须出于真理，照真理行事就被称为良善；由此可知，照虚假行事并非良善。有人以为人所行的良善里面没有任何出于真理或虚假的东西，然而良善的品质并非来自其它源头，因为它们像爱与智慧，也像爱与愚蠢那样结合起来；智者之爱行良善，而愚者之爱所行的，外在看似良善，内在与良善完全不同。因此，智者之善犹如精金，愚者之善犹如包裹污垢之金。