史威登堡神学著作
494.但必须明白的是,人出于爱所吸收、他的理解力所确认的圣言和教会的属灵事物会留在他里面,但文明和政治事务不是这样。因为属灵事物会上升到心智的最高区域,并在那里取得形式。原因在于,主在那里以神性真理和良善进入人,这个区域就像祂居住的圣殿。而文明和政治事务因属于这个世界,所以占据心智的低层区域;其中有些在那里就像这个圣殿周围的小建筑,有些像通往圣殿的庭院,或通向入口的门厅。教会的属灵事物住在心智的最高区域的另一个原因是,它们尤其属于灵魂,并关注灵魂的永生;而灵魂在最高区域,唯独从属灵食物中获得它的营养。这就是为何主称自己为“粮或饼”,因为祂说:
我是从天上降下来生命的粮;人若吃这粮,必永远活着。(约翰福音6:51)
人的爱,即他死后幸福的源头,也住在这个区域;他在属灵事物上的自由意志或自由选择主要居住在那里,人在属世事物上所享有的一切自由都来自这更高的自由,或说从这自由中降下来的。这就是这自由的起源,所以它进入在属世事物上的自由意志或自由选择的一切形式中;占据最高区域的主导爱通过这些而选取凡有助于它自己目的的东西。属灵自由和属世自由之间的交流,就像源泉和它所流出的泉水之间的交流,或像种子的多产原则本身和树的每一个部分,尤其果实之间的交流,它在果实中自我更新或自我繁殖。但当有人否认在属灵事物上的自由意志或自由选择,从而弃绝它时,他就为自己另造了一个源泉,并开辟了一条通往它的渠道;这会将属灵自由变成纯属世自由,最终变成地狱自由。地狱自由也像种子的多产原则本身,它自由地穿过树干和树枝进入果实,这果实因其源头而从里面腐烂了。
29.(2)神是无限的,因为祂在世界之前,因而在空间和时间出现之前就存在了。自然界有时间和空间;但在灵界,时间和空间只是表面上存在,实际上并不存在。时间和空间被引入这两个世界,是为了将一个事物与另一个事物,将大的与小的,多的和少的区分开来,因而将这个数量与那个数量,这种品质与那种品质区分开来;通过它们,身体的感官可以区分自己的对象,而心智的感官也可以区分自己的对象,从而受到影响或感受情感,并思考和选择或判断。在自然界,时间是由地球绕轴自转,以及这些旋转沿着黄道或轨道从一个点行进到另一个点而确立的,这些运动或变化显然是由太阳引起的,整个水陆地球都从太阳那里获得自己的热和光。一天的时间划分,即早晨、中午、晚上和黑夜,以及一年的时间划分,即春季、夏季、秋季和冬季,由此而来;一天的时间是根据明、暗来划分的,一年的时间是根据热、冷来划分的。在自然界,空间是由地球形成一个球体,并充满各种物质来确立的;其各个部分都彼此不同,同时也可以延伸。但在灵界,没有与时间相对应的物质空间;只有时间和空间的表象;这些表象照着那里的灵人和天使的心智状态的不同而不同。因此,那里的时间和空间符合他们意愿的情感,因而符合他们理解力的思维。但这些表象仍是真实的,因为它们照着这些状态而恒定不变。
关于死后灵魂的状态,因而关于天使和灵人的状态,普遍的观点是:他们不占任何地方,或不处于任何有延展性的状态,因而不在空间和时间之中。由于这种观点,有人说,死后的灵魂在某个不确定的地方,灵人和天使只是气息或几缕空气,只能被视为以太、空气、气息或蒸汽,风。而事实上,他们是实质性的人,和自然界中的人一样一起生活在空间和时间之中;如刚才所述,这空间和时间取决于他们的心智状态。若非如此,也就是说,如果那里没有空间和时间,那么人类灵魂所流入或聚集,并天使和灵人所住的这个宇宙就能穿过针眼,或集中在一根头发尖上。如果那里没有实质性的延展,这将是可能的;但由于那里有这种延展,所以天使们明显彼此分开居住,甚至比住在物质空间或物质延展中的世人更明显地分开居住。然而,那里的时间没有划分为日、周、月、年,因为那里的属灵太阳看起来既不升起也不落下,亦不从东移到西,或说不四处移动,而是在东方的天顶和地平线中间的一个点上保持静止不动。那里也有空间,因为灵界的一切事物是实质的,而在自然界,它们是物质的。本章论述创造的部分(TCR 75-80)将进一步详述这个主题。
从上述内容可以理解,空间和时间如何使这两个世界的一切事物,无论总体还是细节,都成为有限的;因此,世人,以及天使和灵人,不仅在身体上,而且在灵魂上,都是有限的。由此得出的结论是,神是无限的,也就是说,不是有限的;因为祂自己作为宇宙的创造者、形成者和制作者,将有限赋予一切事物;祂通过祂的太阳做到这一点,祂就在这太阳中间,这太阳是由从祂那里,就像从一个气场那里发出的神性本质构成的。有限进程的开始就在那里,并来自那里,有限的发展甚至抵达自然界的最外在事物或最后事物;由此可知,神本身是无限的,因为祂是非受造的。然而,由于人是有限的,并出于有限事物来思考,所以无限在他看来,似乎什么都不是;因此,他觉得,如果附着在他思维上的有限被除去,那么剩下的东西等于没有。而事实是,神是无限的一切;相比之下,人就自己而言,什么都不是。
目录章节
目录章节
目录章节