493.人自由接受的东西会存留在他里面，因为自由属于他的意愿；并且自由因属于他的意愿，故也属于他的爱。意愿是爱的容器，如397节所示。当有人说，“我愿意这样，因为我喜欢这样”，反过来说，“因为我喜欢这样，所以我愿意这样”时，谁都明白，属于爱的一切都是自由的，属于意愿的一切也是自由的。不过，人的意愿有两部分，既有内在的也有外在的，或既有属内在人的意愿，也有属外在人的意愿。因此，骗子的言行在世人面前是一套，在好友面前可能是另一套。在世人面前，其言行出自其外在人的意愿，而在好友面前，则出自其内在人的意愿。不过，此处所说的意愿是其主导爱所在的内在人的意愿。这几句话足以证实，内在意愿才是这个人自己，因为那里是其生命的存在和本质所居之处。而理解只是意愿所取的形式，以使它的爱看得见。人出于爱所喜欢和意愿的一切皆是自由的，因为凡从内在意愿的爱所发出的，都是其生命的快乐。而内在意愿的爱因是他生命的存在，故也是他的自我。这就是为何凡被这意愿自由接受的东西会存留，因为它附着在自我上。相反，凡在人不自由的情况下被引入人里面的东西都不会被自由接受。对此，下文有详述。

557.启9:9.“它们有胸甲，好像铁甲”表示他们为了争战而给自己束上的说服，属灵的理性人或理性的属灵人的真理无法战胜这些说服。这从“胸甲”的含义清楚可知，“胸甲”(或铠甲)是指在争战中对邪恶和虚假的抵御，但在此是指邪恶和虚假对良善和真理的抵御，因为所论述的主题是那些处于反对真理的邪恶之虚假的人。此处“胸甲”表示说服，因为此处所描述的处于邪恶之虚假的感官人不是出于推理与真理争战；事实上，他们看不见真理，只看见虚假，因而处于这样的说服，即：虚假是真理，所以他们只出于虚假的说服争战；对他们来说，这种说服具有这种性质：属灵-理性人所提出的真理无济于事，因为它们就像剑从胸甲或铠甲那里一样被击退。因此，“像铁甲的胸甲”表示真理无法战胜的说服。感官人身上的这种说服如此令人迷恋和窒息，以至于属灵-理性人无法战胜它(可参看AE 544, 549, 556a节)。此外，胸甲或铠甲遮盖被称为胸部或胸腔的身体部位，这个部位表示对真理的属灵情感。一切情感都包含在与话语一起从胸部出来的语气中。但那些在此由“蝗虫”所表示的人是诸如处于虚假的那种感官人，他们只有自我之爱的情感。这种情感充满自信，也充满说服，即：他们的虚假是真理；由于这种情感就在与话语一起从胸部出来的语气中，所以蝗虫以像铁甲那样的胸甲出现。此外，“铁”表示终端中的真理，同样表示那里的虚假，同时表示坚硬的东西；他们所拥有的说服力使虚假如此坚硬，以至于反对它的真理反弹回来，就好像它们毫无意义，或无济于事。由于出于自信处于虚假的感官人的说服具有这种性质，并且对灵人来说如此强大，以至于窒息并熄灭在灵人界与他们交谈的其他灵人的理性，所以它在灵人界被严厉禁止；那些使用它的人被送到灵人当中，在那里，他们被来自其他灵人的更强烈的说服骚扰，甚至到了昏厥的地步，这种情形一直持续到他们停止为止。

由于胸甲或铠甲在战争中使用，披上它们表示为战争做好准备，从而作战，所以在圣言中，经上说那些准备投入战斗的人披上铠甲，或贯甲。因此，在耶利米书：

你们马兵要装备马匹，并骑上；顶盔站立，磨枪贯甲。(耶利米书46:4)

这些话不是指一支军队与另一支军队的争战，而是指属灵-理性人与出于被错误应用的知识或科学而与真理和良善交战的属世人的争战。由于此处论述的主题是巴比伦王所击打的埃及王法老的军队，“埃及王法老”就表示这样一个属世人，在幼发拉底河附近的“巴比伦王”表示属灵-理性人，所以“你们马兵要装备马匹，并骑上；顶盔站立，磨枪贯甲”表示诸如涉及属灵-理性人与处于虚假的属世人的争战的那类事物；“马”表示理解力的事物，套马的“战车”表示那些属于教义的事物；“马兵”表示聪明，“(头)盔”表示属于推理的事物，“枪”表示进行争战的真理，“(铠)甲”表示在争战和抵抗中的能力或力气和力量。“铠甲”具有这种含义，是因为它围住胸部，而一切争战和抵抗的力量都通过手臂来自胸部。

同一先知书：

要让他拉弓射巴比伦，让拉弓的射箭，贯甲挺身射她。(耶利米书51:3)

此处“(铠)甲”也表示争战和抵抗的能力。以赛亚书：

祂穿上公义为铠甲，将拯救的头盔戴在头上。(以赛亚书59:17)

这些话论述主，以及祂对众地狱的征服；“为铠甲的公义”表示将信徒从地狱中救出来的热情和拯救人类的神性之爱；由于主正是出于神性之爱的热情和由此而来的能力而争战并得胜，所以祂的公义被称为“铠甲”；而“拯救的头盔”表示来自神性良善的神性真理，通过神性真理而有拯救；“头盔”与头具有相同的含义，因为头盔戴在头上；“头”当论及主时，表示神性真理和神性智慧，这一点可见于下文。