史威登堡神学著作
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491.神不但将自由植入在人类里面，还植入在所有动物里面，甚至将类似自由之物植入在无生命的物体中，使各自能照其性质接受它；因为神将良善供给万有；是物体本身将这良善转为邪恶。这一点可通过对比来说明:大气将呼吸的能力赋予每个人，同样赋予所有动物，无论家养的还是野生的，也赋予所有鸟类，猫头鹰与鸽子一样；大气还赋予鸟类飞翔的能力。然而，不是大气使它的馈赠被具有相反性质和特性的生物所接受。海洋本身为所有鱼类提供居所，并供应食物；但海洋并没有让这鱼吞食那鱼，或让鳄鱼将食物变成杀人的毒药。太阳为万物提供光和热，但它所作用的物体，如地上的各种植物，却以不同方式接受它们；好树或好的灌木以这种方式接受，荆棘或蒺藜却以那种方式接受；无害的草本以这种方式接受，有害的草本则以另一种方式接受。
雨水从高处的大气层落到地面，地由此向一切树木、植被和草本提供水份，它们按照所需的来汲取。这就是所谓类似于自由意志的功能，因为它们通过小口、气孔和导管（它们在温暖的季节会敞开）自由汲取雨水，地仅仅供应液体和元素，植物出于一种饥渴吸收它们。这和人差不多，因为主以本质上为爱之善的属灵之热和本质上为智之真的属灵之光流入每个人；而人却照着他是转向神还是转向自我来接受这些事物。所以，主在教导对邻之爱时说:
你们可以作天父的儿子；因为祂叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。（马太福音5:45）
在别处，祂说祂渴望拯救所有人。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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