史威登堡神学著作
491.神不但将自由植入在人类里面,还植入在所有动物里面,甚至将类似自由之物植入在无生命的物体中,使各自能照其性质接受它;因为神将良善供给万有;是物体本身将这良善转为邪恶。这一点可通过对比来说明:大气将呼吸的能力赋予每个人,同样赋予所有动物,无论家养的还是野生的,也赋予所有鸟类,猫头鹰与鸽子一样;大气还赋予鸟类飞翔的能力。然而,不是大气使它的馈赠被具有相反性质和特性的生物所接受。海洋本身为所有鱼类提供居所,并供应食物;但海洋并没有让这鱼吞食那鱼,或让鳄鱼将食物变成杀人的毒药。太阳为万物提供光和热,但它所作用的物体,如地上的各种植物,却以不同方式接受它们;好树或好的灌木以这种方式接受,荆棘或蒺藜却以那种方式接受;无害的草本以这种方式接受,有害的草本则以另一种方式接受。
雨水从高处的大气层落到地面,地由此向一切树木、植被和草本提供水份,它们按照所需的来汲取。这就是所谓类似于自由意志的功能,因为它们通过小口、气孔和导管(它们在温暖的季节会敞开)自由汲取雨水,地仅仅供应液体和元素,植物出于一种饥渴吸收它们。这和人差不多,因为主以本质上为爱之善的属灵之热和本质上为智之真的属灵之光流入每个人;而人却照着他是转向神还是转向自我来接受这些事物。所以,主在教导对邻之爱时说:
你们可以作天父的儿子;因为祂叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人。(马太福音5:45)
在别处,祂说祂渴望拯救所有人。
797.“新郎和新妇的声音,在你中间决不能再听见”表那些因教义和照之的生活陷入天主教的人没有构成教会的良善与真理的结合。“声音”在此表示喜乐,因为这是新郎和新妇的声音。就至高意义而言,“新郎”表示主的神性良善;“新妇”表示教会来自主的神性真理。因为教会之所以成为教会,是由于以来自主的神性真理而对主的神性良善的接受。从圣言明显可知,主被称为新郎,同样被称为丈夫;教会被称为新妇,也被称为妻子。正因如此,天上的婚姻,也就是良善与真理的结合,由此而来;这一点可见于《婚姻之爱》这本小书。由于这天上的婚姻通过以来自圣言的神性真理接受来自主的神性良善而在教会之人里面实现,故显而易见,那些因教义和照之的生活陷入天主教的人并没有良善与真理的结合,因为他们没有与主结合;相反,他们与活人死人结合。与那些陷入出于自我之爱而对统治主的神圣神性事物、因而统治主之爱之人的这种结合,就像与魔鬼的结合,如前一节所说的,魔鬼就是这种爱;靠近魔鬼,以便通过他接近神,是可憎的。
主被称为新郎,教会被称为新妇;这一点从以下经文明显看出来:
娶新妇的就是新郎;新郎的朋友站着,听见新郎的声音,就欢喜快乐。(约翰福音 3:29)
施洗约翰这话说的是主。
耶稣说,新郎与他们同在的时候,婚姻之子不能禁食;但日子将到,新郎要离开他们,那时候他们就要禁食。(马太福音9:15;马可福音2:19-20;路加福音5:34-35)
我又看见圣城新耶路撒冷,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。(启示录 21:2)
天使说,来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指示给你。(启示录21:9,10)
羔羊婚娶的时候到了,祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。(启示录 19:7,9)
十个童女出去迎接的新郎也是指主(马太福音25:1-13)。
由此明显可知,在以下经文中,新郎和新妇的声音和喜悦或欢喜表示什么:
新郎怎样喜悦新妇,你的神也要照样喜悦你。(以赛亚书 62:5)
我的灵魂因神欢喜,好像新郎戴上华冠,又像新妇妆饰珠宝。(以赛亚书 61:10)
这地方必再听见有欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音,说,我们要称谢万军之耶和华。(耶利米书33:10,11)
使新郎出离洞房,新妇出离新房。(约珥书2:16)
我必使耶路撒冷街上,欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音,都止息了。(耶利米书7:34;16:9)
我又要使欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音,推磨的声音和灯的亮光,从他们中间止息,这全地因巴比伦王必然荒凉。(耶利米书25:10,11)
从这两节所说的这一系列事物可以看出,那些陷入天主教的人没有对属灵真理和良善的任何情感(792节);他们没有对属灵真理的任何理解,因而没有任何属灵真理的思维(793节);因为思维出自并取决于情感;他们也没有对属灵真理的寻求、探究和确认(794节);没有来自主的任何启示,因而没有对属灵真理的洞察(796节);最终没有构成的教会的良善与真理的结合(797节)。这些事就这样依次发生。
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