史威登堡神学著作

真实的基督教 #491

491.神将自由不仅

491.神将自由不仅植入人,还植入一切动物,甚至将类似自由的某种东西植入无生命物体,使它们各自都能照着自己的性质来接受它;此外,神为所有人都提供了良善;但接受者自己将良善变成邪恶,这一点可通过对比来说明。大气将呼吸能力赋予每个人,同样赋予每个动物,无论是被驯化的还是野生的,还赋予每只鸟,无论是猫头鹰,还是鸽子;大气又赋予飞行能力;然而,不是大气使它的礼物或所提供的东西被具有相反性质和性情的生物接受。海洋本身为每条鱼都提供了住所,也提供了营养;但海洋没有让那里的一条鱼去吞吃另一条鱼,或让鳄鱼把食物变成它杀人的毒药。太阳为一切事物都提供了光和热;但接受者,如地上的各种植物,却以不同的方式来接受这些光和热;有用的好树或好灌木以一种方式来接受,荆棘和蒺藜以另一种方式来接受;或无害的草本植物以一种方式来接受,有毒的草本植物以另一种方式来接受。雨水从大气层的较高区域落到大地的各个部分;大地将水分从那里分配给一切灌木、草本植物和青草,它们中的每一棵植物都根据自己的需要自行取用。这就是那被称为类似自由意志或自由选择的某种东西的,因为植物通过它们的小口、气孔和导管(它们在暖季会打开)自由吸收雨水;大地只向它们提供液体和元素,植物出于某种饥渴来吸收它们。人也是如此,因为主以属灵之热和属灵之光流入每个人,属灵之热本质上是爱之良善,属灵之光本质上是智慧之真理;但人照着他是转向神还是转向自我来接受它们。因此,主在关于对邻之爱的教导中说:

使你们可以作天父的孩子,祂叫日头升起照恶人,也照善人,降雨给义人,也给不义的人。(马太福音5:45)

在别处,祂说,祂愿意万人得救(提摩太前书2:4; 以西结书18:23, 32)。


真实的基督教 #85

85.(2)耶和华神

85.(2)耶和华神作为神性真理,即圣言而降临;然而,祂并没有将神性良善与神性真理分离。有两样事物构成神的本质,即神性之爱和神性智慧,或也可说,神性良善和神性真理。前面(TCR 36-48节)已经说明,这两者是神的本质。此外,在圣言中,“耶和华神”这个名就是指这两者,“耶和华”是指神性之爱或神性良善,“神”是指神性智慧或神性真理;因此,这两个名字在圣言中以各种方式被区分开来;经上有时只用“耶和华”这个名,有时只用“神”这个名:当论述神性良善时,就用“耶和华”这个名,当论述神性真理时,就用“神”这个名;当论述这两者时,则用“耶和华神”这个名。耶和华神作为神性真理,即圣言而降临,这一点从约翰福音中的这段经文明显看出来,在那里,经上说:

起初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言。万物都是藉着祂造的,凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身,住在我们中间。(约翰福音1:1, 3, 14)

“圣言”在此是指神性真理,因为在教会里所接受的圣言是神性真理本身,圣言是由耶和华自己口授的;耶和华所口授的,只是圣洁的神性真理,不能是别的。

但由于圣言通过天堂传到这个世界,所以它既适合天上的天使,也适合世上的人。因此,圣言里面既有一种属灵意义,也有一种属世意义:在属灵意义,即灵义上,神性真理出现在清晰的光中,而在属世意义上,神性真理只是隐约可见。因此,约翰福音中所指的,正是我们圣言中的神性真理。这一点从以下事实明显看出来:主降世是为了应验圣言的一切;这就是为何我们经常读到,这样或那样的事发生在祂身上是为了“应验圣经”(参看TCR 262节)。“弥赛亚”或“基督”,或“人子”,或主离世后所差来的“圣灵保惠师”也只是指神性真理。在关于圣经那一章(TCR 222节)可以看到,在山上,主在三个门徒面前变了形像(马太福音17:1-13; 马可福音9:2-13; 路加福音9:28-36),还在约翰面前变了形像(启示录1:12-16),在此期间,主将自己表现为圣言。 

在世上的主就是神性真理,这一点从主自己的话明显看出来:

我就是道路,真理,生命。(约翰福音14:6)

这一点也从这些话看出来:

我们知道神的儿子已经来到,且给我们理解力,使我们认识那位真实的;我们也在那位真实的里面,就是在祂儿子耶稣基督里面。这是真神,也是永生。(约翰一书5:20)

这一点从祂被称为“光”进一步看出来,如以下经文;约翰福音:

那是真光,照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4, 9)

又:

耶稣说,光在你们中间还有不多的时候。你们应当趁着有光的时候行走,免得黑暗临到你们。你们应当趁着有光,信从这光,使你们成为光明之子。(约翰福音12:35, 36, 46)

又:

我是世上的光。(约翰福音9:5)

路加福音:

西面说,我的眼睛已经看见你的救恩,是启示外邦人的光。(路加福音2:30-32)

约翰福音:

这就是审判,光来到世上;行真理的必来就光。(约翰福音3:19, 21)

此外还有其它地方。“光”是指神性真理。


目录章节

目录章节

目录章节