史威登堡神学著作
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490.从创世记第一章明显可知，神所造的一切都是好的。在那里，经上说“神看着是好的”（创世记1:10，12，18，21，25），结尾又说“神看一切所造的都甚好（创世记1:31）。这一点从人在伊甸园的原始状态也能清楚看出来。然而，邪恶起源于人，这从亚当的第二个状态，也就是他因被逐出伊甸园而堕落后的状态明显看出来。由此清楚可知，如果在属灵事物上的自由意志没有被赋予人，那么就不是人，而是神自己成为罪恶的起因，因而神既造了善又造了恶。但是，认为神也造了恶是可憎的。神既已赋予人在属灵事物上的自由意志，就不会造恶，并且永远不会将任何邪恶放进他的脑海。原因在于，祂是良善本身，在善中的神是全在的，不断敦促并要求被接受，即使不被接受，也不会离去。祂若离去，人立刻死亡，确切地说，顿时化为乌有，因为人的生命，以及构成他的一切事物的持续存在，都来自神。
神没有造恶，恶是人自己造成的，因为人将不断从神流入的善转变成恶，从而使自己背离神，转向他自己。当这种事发生时，良善所赋予的快乐保留下来，不过这时却变成了邪恶所赋予的快乐；如果表面类似的快乐不保留下来，人就无法继续存活，因为快乐构成其爱的生命。然而，这两种快乐彼此截然对立；但人只要尚在尘世，就意识不到这一点。不过，死后，他就知道了，事实上还能清楚感觉到，因为那时，对良善的热爱所赋予的快乐会转化为天上的祝福，而对邪恶的热爱所赋予的快乐则转化为地狱的可怕折磨。这些论据证明，每个人预定上天堂，无人预定下地狱；而是人由于滥用在属灵事物上的自由意志而把自己交给地狱，从而欣然接受地狱所散发出的这类事物。因为如前所述，每个人都被保守在天堂与地狱的中间，以便他能处于善与恶之间的平衡状态，随之拥有属灵事物上的自由意志。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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