史威登堡神学著作
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489.从现今所流行的信仰可推知，神是罪恶的起因，当初这个信仰是由那些在尼西亚城召开会议的人孵化出来的。在那次事件中，一个直到今天仍顽固存在的异端邪说被杜撰并确立下来，即:存在三个永恒的神性位格，其中每一个都单独为神。这蛋一经孵出，其追随者就别无选择，只能靠近单独为神的每个位格。他们编出一个将主神救主的功或义归给人的信条，防止任何人与主分享那功德，将人在属灵事物上的自由意志全都夺走，并就信仰而言，将全然无能归给人。由于他们唯独通过信来推论教会的一切属灵事物，所以他们断言，在涉及教会所教导有关得救的一切事上，人同样无能为力。基于这信以及人在属灵事物上无能为力的可怕异端邪说，由此接二连三地涌现出来，包括前一节所讨论的最要命的异端—预定论。所有这些信仰都在暗示:神是罪恶的起因，或神既造了善也造了恶。但是，我的朋友啊，不要信靠任何会议，只信靠主的圣言，圣言胜过会议。罗马天主教会议还有什么东西不能炮制？这可怕的毒蛇－预定论，不就出自多特会议吗？
有人可能认为，赋予人在属灵事物上的自由意志是罪恶的间接起因；因此，如果不赐下这自由意志，或许他就不会犯罪。但是，我的朋友，在此打住，想一想人能否被造为一个在属灵事物上没有自由意志的人。若丧失自由意志，他就不再是一个人，只是个雕像而已。什么是自由意志？不就是看上去貌似凭自己意愿、行动、思考和说话的能力吗？为了使人可以作为一个人活着，这能力被赐给他，故有两棵树被放在伊甸园中，即生命树和善恶知识树。这意味着人能凭所赐的自由吃生命树的果子，或善恶知识树的果子。
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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