487.我原曾想，如此愚蠢的信条决不会得到任何基督徒的认可，更别说公开发声传播。可就在荷兰举行的多特会议上，居然有那么多的神职人员代表巧妙地写出并发表这个信条。因此，为解除我的疑惑，一些曾参与制定多特会议法令的人被送到我这里。我看到他们站在我旁边，便说:“但凡有点理性，谁会得出预定论是真教义这样的结论来呢？由此所流出的，除了关于神的残忍观念和关于宗教信仰的可耻观念外，还能有什么？当有人因确认将预定论刻在自己心里时，他怎能不认为属于教会的一切，以及圣言毫无意义？他又怎能不将这位预定众生下地狱的神视为暴君？”
听完这些话，他们以撒旦的表情看着我说:“我们就在被选出来组织多特会议的代表之列，那时，并且从那以后，我们确认了很多关于神、圣言和宗教信仰的观念，只是我们没敢公之于众。但当谈论和教导宗教信仰时，我们就编织出五颜六色的丝网，在上面点缀孔雀的羽毛。”这次他们还想这样做，但天使凭主所赐的力量关闭了他们心智的外在，并打开内在，他们被迫通过内在发言。然后，他们说:“我们通过一系列论证、一环扣一环所形成的信仰，过去是，现在仍是如下内容:
⑴并没有耶和华神的圣言这回事，只有从先知口中发出的空话。我们这么认为，是因为圣言预定所有人进天堂，并教导说，人唯有不行在通往天堂的路上才会犯下过错。
⑵宗教之所以存在，是因为它是有必要的；但它就像夹带香味迷惑百姓的大风。因此，宗教必须由大大小小的牧师通过圣言来教导，因为圣言已被人们接纳。我们有这样的想法，是因为哪里有预定论，哪里的宗教信仰就什么也不是。
⑶公义的民法就是宗教；但预定并不取决于按照这些法律的生活，而纯粹在于神的美意，就好比拥有绝对权力的国王，完全要看他的脸色。
⑷除了存在一位神外，教会所教导的一切都要当作空话被驳回，当作垃圾被弃绝。
⑸被大谈特谈的属灵事物，无非是太阳底下漂浮的蒸汽；它们若深深渗透到人里面，就会使他眩晕、恍惚，在神眼中成为可憎的怪物。”
⑹当被问及他们是否认为信（他们由此演绎出预定论）是属灵的时，他们说，信取决于预定，但当信被赐下时，人就像木头一样。诚然，他们由此被复活，但那不是属灵的复活。
说完这些骇人的话，他们想要离开；但我对他们说:“稍等片刻，我从以赛亚书给你们读些东西。”于是我读了如下经文:
你们所有非利士人啊，不要因为击打你的杖折断就喜乐。因为从蛇的根必生出毒蛇来，它的果子就是一条火焰的飞蛇。（以赛亚书14:29）
我解释了这段经文的灵义，说明:“非利士人”表示与仁分离的教会；从蛇根生出的“毒蛇”表示该教会关于三神，以及被赐给每个人的归算之信的教导；“它的果子”，也就是火焰的飞蛇，表示没有善与恶的归算，只有直接怜悯的归算，不管人的生活是善是恶。
听到这一切，他们说:“或许是吧；不过，请从那本你称为圣言的经卷上找找关于预定论的内容吧。”我打开书卷，在同一先知书中找到了符合他们要求的经文:
他们孵毒蛇蛋，结蜘蛛网；人吃这蛋必死。这蛋被踏，必出腹蛇。（以赛亚书59:5）
听到这里，他们连听我解释的耐心都没有了；被送到我这里的人当中有几个（五个）匆忙进入一个洞穴，洞穴周围看似有暗火发光，这标志着他们既无信也无仁。因此，很明显，多特会议关于预定论的法令不仅是疯狂的异端邪说，还是残忍的异端邪说。所以，务必从脑中根除，不留一丝痕迹。

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741, 742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。