487.我原以为，如此毫无意义的疯狂教义永远不可能得到任何基督徒的认可、批准，更不用说通过口口相传和公开发布在世界上传播了；然而，在荷兰的多特议会上，许多神职人员的代表就这样做了；后来，这个教义被精心起草并广泛传播。因此，为了让我对此事毫无疑问，一些曾协助制定该议会法令的人被召集来见我。当我看到他们站在我身边时，就说：“凡具有健全理性的人，谁能得出预定论是真正的教义这种结论来？难道这种教义不会引发关于神的残忍观念和关于宗教的可耻观念吗？当有人通过确认而将预定论刻在自己心里时，他岂不认为教会的一切和圣言都是毫无意义的吗？他岂不认为注定让无数人下地狱的神是暴君吗？”

听完这些话，他们用撒但的眼神看着我，说：“我们就是被选中参加多特议会的人，或说是多特议会的代表；在此期间，尤其是之后，我们在关于神、圣言和宗教的许多观念上确认了我们的信仰，只是我们不敢公开；但当我们谈论并教导这些主题或议会决定时，我们扭曲并编织出一张由各种颜色的线构成的网，在上面覆盖从孔雀翅膀上借来的羽毛。”他们还想做这种事，但天使们凭主赐给他们的力量关闭了他们心智的外在，并打开内在，他们被迫出于这些内在说话。然后，他们说：“我们的信仰是由一个接一个，或按照逻辑顺序相互支持的结论形成的，过去是，现在仍是：

(1)没有诸如耶和华神的圣言这样的东西，只有先知口中的一些空洞的宣言或浮夸的灵感。这是我们的观点，因为圣言预定所有人都上天堂，并教导说，如果一个人不走在通往那里的路上，那么过错只在于他。

(2)宗教是存在的，因为它是有必要的；但它只是像一阵大风，给粗俗的人或普通人带来香味。因此，宗教应由大大小小的牧师，也从圣言来教导，因为圣言已经被普遍接受。这是我们的观点，因为哪里有预定论，哪里的宗教就是无效的。

(3)公义的民法是宗教；但预定并不取决于按照这些法律生活，而是取决于神的纯粹美意，就像一个有绝对权力的国王只需看一眼一样。

(4)除了有一位神外，教会所教导的一切都应被视为虚空，弃如垃圾。

(5)被大量谈论、如此重视的属灵事物无非是太阳之下的以太物质；它们若深深渗透到人里面，就会使他眩晕和昏迷，并使他成为神眼中可憎的怪物。”

(6)然后，我问他们是否相信他们从中推断出预定论的信仰是属灵的；他们回答说：“预定是照着这种信仰而发生的；但当信仰被赐下时，人就像木头一样。虽然后来他的确由此复活了，但不是属灵地复活了，或说他如此所获得的生命不是属灵的。”

说出这些可怕的观点后，他们想离开；但我对他们说：“再等一会儿，我给你们读以赛亚书中的话。”于是，我读了以下经文：

非利士人啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐；因为从蛇的根必生出毒蛇，它的果子是火焰的飞蛇。(以赛亚书14:29)

我根据灵义解释了这段经文，说明：“非利士人”是指与仁爱分离的教会；从蛇根生出的“毒蛇”是指它的三神和适用于单独的每一位神的归算信仰的教义；“它的果子”，即火焰的飞蛇，是指没有良善和邪恶的归算，只有即刻的怜悯，无论一个人生活得好还是坏。

听到这个解释，他们说：“也许是这样；但请从你称之为圣言的那书卷中给我们读一些关于预定论的内容吧。”我打开书卷，在以赛亚书中发现了这段恰当的经文：

他们孵毒蛇蛋，结蜘蛛网；吃他们蛋的人必死；有人踏破这蛋，就有毒蛇孵出。(以赛亚书59:5)

当听到这些话时，他们无法忍受解释；那些被召集来见我的人当中，有几个人(五个人)冲进一个洞穴，洞穴周围似乎被昏暗的火热光芒照亮了，这标志着他们既没有信仰，也没有仁爱。因此，很明显，多特议会关于预定论的法令不仅是疯狂的异端，还是残忍的异端。因此，应当从头脑中如此根除它，以至于连它的一丝痕迹都不留。

439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。