487.我原曾想，如此愚蠢的信条决不会得到任何基督徒的认可，更别说公开发声传播。可就在荷兰举行的多特会议上，居然有那么多的神职人员代表巧妙地写出并发表这个信条。因此，为解除我的疑惑，一些曾参与制定多特会议法令的人被送到我这里。我看到他们站在我旁边，便说:“但凡有点理性，谁会得出预定论是真教义这样的结论来呢？由此所流出的，除了关于神的残忍观念和关于宗教信仰的可耻观念外，还能有什么？当有人因确认将预定论刻在自己心里时，他怎能不认为属于教会的一切，以及圣言毫无意义？他又怎能不将这位预定众生下地狱的神视为暴君？”
听完这些话，他们以撒旦的表情看着我说:“我们就在被选出来组织多特会议的代表之列，那时，并且从那以后，我们确认了很多关于神、圣言和宗教信仰的观念，只是我们没敢公之于众。但当谈论和教导宗教信仰时，我们就编织出五颜六色的丝网，在上面点缀孔雀的羽毛。”这次他们还想这样做，但天使凭主所赐的力量关闭了他们心智的外在，并打开内在，他们被迫通过内在发言。然后，他们说:“我们通过一系列论证、一环扣一环所形成的信仰，过去是，现在仍是如下内容:
⑴并没有耶和华神的圣言这回事，只有从先知口中发出的空话。我们这么认为，是因为圣言预定所有人进天堂，并教导说，人唯有不行在通往天堂的路上才会犯下过错。
⑵宗教之所以存在，是因为它是有必要的；但它就像夹带香味迷惑百姓的大风。因此，宗教必须由大大小小的牧师通过圣言来教导，因为圣言已被人们接纳。我们有这样的想法，是因为哪里有预定论，哪里的宗教信仰就什么也不是。
⑶公义的民法就是宗教；但预定并不取决于按照这些法律的生活，而纯粹在于神的美意，就好比拥有绝对权力的国王，完全要看他的脸色。
⑷除了存在一位神外，教会所教导的一切都要当作空话被驳回，当作垃圾被弃绝。
⑸被大谈特谈的属灵事物，无非是太阳底下漂浮的蒸汽；它们若深深渗透到人里面，就会使他眩晕、恍惚，在神眼中成为可憎的怪物。”
⑹当被问及他们是否认为信（他们由此演绎出预定论）是属灵的时，他们说，信取决于预定，但当信被赐下时，人就像木头一样。诚然，他们由此被复活，但那不是属灵的复活。
说完这些骇人的话，他们想要离开；但我对他们说:“稍等片刻，我从以赛亚书给你们读些东西。”于是我读了如下经文:
你们所有非利士人啊，不要因为击打你的杖折断就喜乐。因为从蛇的根必生出毒蛇来，它的果子就是一条火焰的飞蛇。（以赛亚书14:29）
我解释了这段经文的灵义，说明:“非利士人”表示与仁分离的教会；从蛇根生出的“毒蛇”表示该教会关于三神，以及被赐给每个人的归算之信的教导；“它的果子”，也就是火焰的飞蛇，表示没有善与恶的归算，只有直接怜悯的归算，不管人的生活是善是恶。
听到这一切，他们说:“或许是吧；不过，请从那本你称为圣言的经卷上找找关于预定论的内容吧。”我打开书卷，在同一先知书中找到了符合他们要求的经文:
他们孵毒蛇蛋，结蜘蛛网；人吃这蛋必死。这蛋被踏，必出腹蛇。（以赛亚书59:5）
听到这里，他们连听我解释的耐心都没有了；被送到我这里的人当中有几个（五个）匆忙进入一个洞穴，洞穴周围看似有暗火发光，这标志着他们既无信也无仁。因此，很明显，多特会议关于预定论的法令不仅是疯狂的异端邪说，还是残忍的异端邪说。所以，务必从脑中根除，不留一丝痕迹。

439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。