史威登堡神学著作
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484.读了前面(TCR 464节)从名为《协和信条》的神学著作中引用的摘录，然后读了此处和其它地方从圣言引用的一些经文后，谁看不出这些摘录的空洞(我真不愿说愚蠢)？如果这是真的，如那本书所教导的一样，即：人在属灵事物上没有自由意志或自由选择，难道一个人不会认为，宗教，即行善，不就是一句空话吗？没有宗教的教会不就像包着树干的树皮，只适合烧掉吗？此外，他会认为，如果教会实际上不存在，因为宗教不存在，那么天堂和地狱不就是教会的牧师和领袖们用来诱骗普通人，把自己提升到更高荣誉而编造的寓言吗？这就是许多人口中的可憎说法的源头，即：“谁能行善，或谁能凭自己获得信仰？”因此，他们无视这些事，或说不再关注信仰和善行，活得像异教徒。
但我的朋友，要避恶行善，全心、全灵魂地信靠主，主就会爱你，赐给你去遵行的爱和去相信的信仰。然后，你就会出于爱而行善，出于信仰，即信靠而相信。如果你坚持这样做，那么一种相互和永恒的结合就会实现；这就是救赎本身，也是永生。人若不凭赋予他的力量行善，凭自己的心智或聪明信靠主，不就成了旷野和沙漠，或完全就像干地，不吸收雨水，反而吐出雨水，或像沙地平原，有羊却没有牧场吗？他就会像干涸的源泉，或像因河道堵塞而停滞不前的死水，或像既没有庄稼也没有水的家园，除非一个人速速逃离这个地方，到别处寻找可居住的住所，否则他必因饥渴而灭亡。
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844.启13:18.“在这里有智慧”表示这就是他们整体上或整个范围内的教义，这教义被视为智慧，尽管它是疯狂。这从“在这里有智慧”的含义清楚可知：论及龙及其两只兽的一切都是那些将信仰与生活分离之人的教义；然而，这教义不像它所号称的那样是智慧，而是疯狂。这就是“在这里有智慧”的含义，这一点从前文可推知，即“若没有印记，或兽名，或兽名的数目，没有人能买或卖”，这句话表示除了被承认，因而在教义上被接受的东西外，不可以学习或教导任何东西。由此可以得出结论，此处的“智慧”是指他们自己眼里的智慧；然而，他们看为智慧的智慧却是疯狂。此处的“智慧”是指疯狂，因为那些处于虚假的人当确认虚假时，就自以为比其他所有人都更有智慧。当恶人处于自己的邪恶，并设计出一些手段用来向善人行恶时，他们也是这样；那时他们觉得自己似乎很聪明，甚至比其他人更有智慧，尽管在天使眼里，他们看上去很疯狂。这就是为何在圣言中，那些处于虚假之人的疯狂也被称为“智慧和聪明”，如在以下经文中；马太福音：
主神啊，或天地之主，你将这些事向智慧聪明人就藏起来，向婴孩就显出来。(马太福音11:25; 路加福音10:21)
以赛亚书：
祸哉！那些在自己眼中有智慧，在自己面前有聪明的人。(以赛亚书5:21)
同一先知书：
我必察罚亚述王心里骄傲的果子和他眼目高傲的荣耀；因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。(以赛亚书10:12, 13)
又：
琐安的首领极其愚昧，法老智慧的谋士筹划愚谋；你们怎敢对法老说，我是智慧人的子孙呢？(以赛亚书19:11)
又：
他智慧人的智慧必然消灭；聪明人的聪明必然隐藏。(以赛亚书29:14)
又：
祂使智慧人退后。(以赛亚书44:25)
耶利米书：
有剑临到巴比伦的居民，并她的首领与智慧人。(耶利米书50:35)
这就是为何巴比伦和其它地方的博士或哲士被称为智慧人(但以理书2:48)。由此清楚可知，在圣言中，智慧也论及那些没有智慧的人，以及那些因虚假而疯狂的人。同样，“冠冕”也归于他们，以及龙(启示录12:3)，在本章第一节经文中，还归于他的兽；它也论及骑在朱红色兽上的女人：
她穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰。(启示录17:4)
同样，恶人被称为“强壮”、“有力”；而事实上，他们一点也不强壮、有力(参看AE 783节)。
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