史威登堡神学著作
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484.从名为《协和信条》的基督教会著作（当人阅读时），连同从圣言此处和别处所引用的一些经文，谁看不出（我真不愿说出愚蠢二字）上述摘录(464节)何等空洞？难道他就不会思考一下:假如“人在属灵的事上没有自由意志”的教导是正确的，那么本为行善的宗教信仰岂不成了一个毫无意义的术语？脱离宗教信仰的教会不就像包着木头的树皮，只能用来烧掉？而且，人还会想，如果由于没有宗教信仰而没有了教会，那么天堂与地狱岂不是教会领袖和牧师们杜撰的传说，用来迷惑百姓，提升自己的名气？这就是很多人口中可憎说辞的源头，即:谁能靠自己行善，或获得信仰呢？结果，他们漠视这些事，活得就像异教徒。可是，我的朋友，避恶行善，尽心尽性信主，主必爱你，赐你行善之爱和相信之信，也就是信靠。然后，你会出于爱行善；出于信，也就是信靠而相信。若你坚持这样做，一种相互结合就会产生。这结合将是永恒的，这就是救恩本身，也是永生。人若不凭赋予他的能力行善，凭自己的心智信主，不就成了一片旷野和沙漠吗？或完全就像干地，不吸收雨水，反将其弹回去；或像一片沙地平原，有羊却没有草。他必像干涸的泉源，或像由于河道堵塞而停滞的一潭死水，又或像既没有收成也没有水的居住地，除非速速逃离，另觅他处，否则必饥渴而死。
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553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。
由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。
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