484.读了前面(TCR 464节)从名为《协和信条》的神学著作中引用的摘录，然后读了此处和其它地方从圣言引用的一些经文后，谁看不出这些摘录的空洞(我真不愿说愚蠢)？如果这是真的，如那本书所教导的一样，即：人在属灵事物上没有自由意志或自由选择，难道一个人不会认为，宗教，即行善，不就是一句空话吗？没有宗教的教会不就像包着树干的树皮，只适合烧掉吗？此外，他会认为，如果教会实际上不存在，因为宗教不存在，那么天堂和地狱不就是教会的牧师和领袖们用来诱骗普通人，把自己提升到更高荣誉而编造的寓言吗？这就是许多人口中的可憎说法的源头，即：“谁能行善，或谁能凭自己获得信仰？”因此，他们无视这些事，或说不再关注信仰和善行，活得像异教徒。

但我的朋友，要避恶行善，全心、全灵魂地信靠主，主就会爱你，赐给你去遵行的爱和去相信的信仰。然后，你就会出于爱而行善，出于信仰，即信靠而相信。如果你坚持这样做，那么一种相互和永恒的结合就会实现；这就是救赎本身，也是永生。人若不凭赋予他的力量行善，凭自己的心智或聪明信靠主，不就成了旷野和沙漠，或完全就像干地，不吸收雨水，反而吐出雨水，或像沙地平原，有羊却没有牧场吗？他就会像干涸的源泉，或像因河道堵塞而停滞不前的死水，或像既没有庄稼也没有水的家园，除非一个人速速逃离这个地方，到别处寻找可居住的住所，否则他必因饥渴而灭亡。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。