史威登堡神学著作
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484.读了前面(TCR 464节)从名为《协和信条》的神学著作中引用的摘录，然后读了此处和其它地方从圣言引用的一些经文后，谁看不出这些摘录的空洞(我真不愿说愚蠢)？如果这是真的，如那本书所教导的一样，即：人在属灵事物上没有自由意志或自由选择，难道一个人不会认为，宗教，即行善，不就是一句空话吗？没有宗教的教会不就像包着树干的树皮，只适合烧掉吗？此外，他会认为，如果教会实际上不存在，因为宗教不存在，那么天堂和地狱不就是教会的牧师和领袖们用来诱骗普通人，把自己提升到更高荣誉而编造的寓言吗？这就是许多人口中的可憎说法的源头，即：“谁能行善，或谁能凭自己获得信仰？”因此，他们无视这些事，或说不再关注信仰和善行，活得像异教徒。
但我的朋友，要避恶行善，全心、全灵魂地信靠主，主就会爱你，赐给你去遵行的爱和去相信的信仰。然后，你就会出于爱而行善，出于信仰，即信靠而相信。如果你坚持这样做，那么一种相互和永恒的结合就会实现；这就是救赎本身，也是永生。人若不凭赋予他的力量行善，凭自己的心智或聪明信靠主，不就成了旷野和沙漠，或完全就像干地，不吸收雨水，反而吐出雨水，或像沙地平原，有羊却没有牧场吗？他就会像干涸的源泉，或像因河道堵塞而停滞不前的死水，或像既没有庄稼也没有水的家园，除非一个人速速逃离这个地方，到别处寻找可居住的住所，否则他必因饥渴而灭亡。
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1034.启17:2.“地上的诸王与她行淫”表示他们歪曲了教会的一切真理。这从“行淫”和“地上的诸王”的含义清楚可知：“行淫”是指歪曲(参看AE 141, 161, 817c, 881节)；“地上的诸王”是指教会的真理，“王”是指真理，“地”是指教会。圣言的许多地方都提到“王”，人们以为由此所指的，是王或他们的国；但在圣言中，“王”表示所有从主处于来自良善的真理之人，在灵义所在的抽象意义上，表示来自良善的真理。这就是“王”的含义(可参看AE 29, 31, 553, 624e—625节)，这一点可从以下启示录的经文进一步看出来：
耶稣基督，就是地上的诸王元首，使我们作王和祭司。(启示录1:5–6)
又：
羔羊叫我们成为君王和祭司，好叫我们在地上掌权。(启示录5:10; 16:12, 14)
“王”因表示来自良善的真理，故在反面意义上也表示来自邪恶的虚假。因为在圣言中，绝大部分词语也都有反面意义。这就是以下本章经文中的“王”的含义：
那兽的七头是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。(启示录17:10)
又：
你所看见的那十角，就是十王。(启示录17:12)
又：
那女人就是有一国管辖地上众王的大城。(启示录17:18)
在接下来的经文中，也是如此，在那里，经上说：
那兽，地上的诸王和他们的军队都与骑白马的作战。(启示录19:19)
这一切清楚表明，“地上的诸王与坐在众水上的淫妇行淫”表示什么，即表示教会的真理被那些属于巴比伦的人歪曲了。在接下来的经文中，也是如此，在那里，经上说：
地上的诸王与那女人行淫，地上的客商因她极度奢华就发了财。素来与她行淫、一同奢华的地上诸王，就必为她哭泣哀号。(启示录18:3, 9, 11)
但以理书中的“王”具有相同的含义：
至于第四只兽的那十角，就是从这国中必兴起的十王，在他们以后，必有另一个王兴起，与先前的不同，他必制伏三王。(但以理书7:24)
“王”表示那些处于来自良善的真理之人，在抽象意义上表示来自良善的真理，因为主凭神性真理而被称为“王”，凭神性良善而被称为“祭司”；因此，神性真理在其中掌权作王的天堂被称为“祂的宝座”。这就是为何从主处于来自良善的真理的天上天使和地上的人被称为“王的儿子或王子”，以及“天国之子”和“继承人”；因此，他们就是在主被称为“万王之王”的地方(如启17:14和19:16，以及其它地方)，“王”所指的人。
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