史威登堡神学著作
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484.从名为《协和信条》的基督教会著作（当人阅读时），连同从圣言此处和别处所引用的一些经文，谁看不出（我真不愿说出愚蠢二字）上述摘录(464节)何等空洞？难道他就不会思考一下:假如“人在属灵的事上没有自由意志”的教导是正确的，那么本为行善的宗教信仰岂不成了一个毫无意义的术语？脱离宗教信仰的教会不就像包着木头的树皮，只能用来烧掉？而且，人还会想，如果由于没有宗教信仰而没有了教会，那么天堂与地狱岂不是教会领袖和牧师们杜撰的传说，用来迷惑百姓，提升自己的名气？这就是很多人口中可憎说辞的源头，即:谁能靠自己行善，或获得信仰呢？结果，他们漠视这些事，活得就像异教徒。可是，我的朋友，避恶行善，尽心尽性信主，主必爱你，赐你行善之爱和相信之信，也就是信靠。然后，你会出于爱行善；出于信，也就是信靠而相信。若你坚持这样做，一种相互结合就会产生。这结合将是永恒的，这就是救恩本身，也是永生。人若不凭赋予他的能力行善，凭自己的心智信主，不就成了一片旷野和沙漠吗？或完全就像干地，不吸收雨水，反将其弹回去；或像一片沙地平原，有羊却没有草。他必像干涸的泉源，或像由于河道堵塞而停滞的一潭死水，又或像既没有收成也没有水的居住地，除非速速逃离，另觅他处，否则必饥渴而死。
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99.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表其生活的良善会受到来自地狱的邪恶侵扰。这就是被魔鬼“下在监里”的含义，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶之人所在的地狱，抽象而言，是指在其中并由此而来的邪恶（97节）。“下在监里”是指受到侵扰，因为那些被出于地狱的邪恶侵扰之人犹如囚在监里，他们在意愿良善时，只能思想邪恶。冲突和内心的焦虑由此产生，使其难以自拔，如同被锁链捆绑的人。原因在于，其良善只要与虚假粘在一块，就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，邪恶就在其中；因此这就是侵扰之物。
不过，这种侵扰发生在灵界，而非自然界，在人死后发生。我经常被恩准看到他们被侵扰的情形，听到他们哀告说，他们曾经行善，如今也愿意行善，却由于周围的邪恶而无能为力。然而，他们受侵扰的方式不尽相同，照其确认虚假的程度，有的更为严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里”。确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（91-97节）一书。
圣言中，“被囚的”和此处“下在监里”的所表相同，如以下经文：
我立你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。（以赛亚书42:6-7; 49:8-9）
耶和华差遣我向被囚的宣告自由，向被捆绑的宣告释放。（以赛亚书61:1）
我因与你立约的血，将被掳而囚的人从坑中释放出来。 （撒迦利亚书9:11）
神领被囚的出来。（诗篇68:6）
愿被囚之人的叹息达到你面前。（诗篇79:11）
要垂听被囚之人的叹息，要为死亡之子开门。（诗篇102:20）
耶和华释放被囚的。（诗篇146:7）
很明显，在上述经文中，“被囚的”不是指世上被囚的人，而是指被地狱，因而邪恶与虚假所囚的人。主的这些话也是同样的含义：
我在监里，你们不来看顾我。（马太福音25:43）
由于主将那些尽管在教义上处于虚假，但在生活上仍处于良善的人“领出监牢”，或从侵扰中解救出来，所以祂说：“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”。
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