史威登堡神学著作
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484.从名为《协和信条》的基督教会著作（当人阅读时），连同从圣言此处和别处所引用的一些经文，谁看不出（我真不愿说出愚蠢二字）上述摘录(464节)何等空洞？难道他就不会思考一下:假如“人在属灵的事上没有自由意志”的教导是正确的，那么本为行善的宗教信仰岂不成了一个毫无意义的术语？脱离宗教信仰的教会不就像包着木头的树皮，只能用来烧掉？而且，人还会想，如果由于没有宗教信仰而没有了教会，那么天堂与地狱岂不是教会领袖和牧师们杜撰的传说，用来迷惑百姓，提升自己的名气？这就是很多人口中可憎说辞的源头，即:谁能靠自己行善，或获得信仰呢？结果，他们漠视这些事，活得就像异教徒。可是，我的朋友，避恶行善，尽心尽性信主，主必爱你，赐你行善之爱和相信之信，也就是信靠。然后，你会出于爱行善；出于信，也就是信靠而相信。若你坚持这样做，一种相互结合就会产生。这结合将是永恒的，这就是救恩本身，也是永生。人若不凭赋予他的能力行善，凭自己的心智信主，不就成了一片旷野和沙漠吗？或完全就像干地，不吸收雨水，反将其弹回去；或像一片沙地平原，有羊却没有草。他必像干涸的泉源，或像由于河道堵塞而停滞的一潭死水，又或像既没有收成也没有水的居住地，除非速速逃离，另觅他处，否则必饥渴而死。
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943.“圣先知的主神差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人”表示新旧约圣言所来自的主已经通过天堂向那些处于来自祂的真理之人揭示了肯定会发生的事。“圣先知的主神”表示新旧约圣言所来自的主，因为“先知”表示那些从圣言教导真理的人，在抽象意义上表示教会的真理教义(AR 8, 173节)，在广泛意义上表示圣言本身；“圣先知”因表示圣言而表示新旧约的圣言。“主神差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人”表示主已经向那些处于来自祂的真理之人揭示了肯定会发生的事；“使者”(或天使)在此表示天堂，如前所述(AR 5, 65, 644, 647, 648, 910节)；“仆人”表示那些处于来自主的真理之人(AR 3, 380, 937节)；“快”表示肯定(AR 4节)；因此，“必要快成的事”表示肯定会发生的事。
“使者或天使”在此之所以表示天堂，是因为主通过天堂向约翰说话，也通过天堂向众先知说话，并通过天堂向与祂说话的每个人说话。原因在于，天使天堂总体上就像一个人，其灵魂和生命就是主；因此，主所说的一切话，都是通过天堂说的，就像人的灵魂和心智通过他的身体说话一样。在一个综合体中的整个天使天堂类似一个人，这是由于主，这一点可参看前文(AR 5节)，也可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(59-86节)，以及《圣治》(64-69, 162-164, 201-204节)和《圣爱与圣智》(11, 19, 133, 288节)。
但我要解释一下这个秘密。主通过天堂说话，但仍然不是那里的天使在说话，他们甚至不知道主在说什么，除非他们当中的一些天使与主通过他们从天堂公开与之说话的那个人同在，如与约翰和一些先知同在；因为主的流注经由天堂而来，就像灵魂的流注经由身体而来一样。身体的确在说话和行动，也感觉到来自流注的某种东西，但身体仍不能貌似出于自己而凭自己做任何事，而是被作用，或说被迫行动。我从大量经历中得知，主与人说话，事实上经由与人同在的天堂而来的主的一切流注都是这种情况。天上的天使，以及天堂之下的灵人对世人一无所知，正如世人对他们一无所知；因为灵人和天使的状态是属灵的，世人的状态是属世的，这两种状态只通过对应联系在一起，通过对应的联系的确使他们在情感上在一起，但在思维上却不在一起；因此，一方不知道另一方的任何事，也就是说，世人不知道与他在情感上联系在一起的灵人的任何事，灵人也不知道世人的任何事；事实上，凡不在思维中，只在情感中的东西，都是未知的，因为它既不出现，也不被看到。唯独主知道世人的思维。
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