史威登堡神学著作
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484.从名为《协和信条》的基督教会著作（当人阅读时），连同从圣言此处和别处所引用的一些经文，谁看不出（我真不愿说出愚蠢二字）上述摘录(464节)何等空洞？难道他就不会思考一下:假如“人在属灵的事上没有自由意志”的教导是正确的，那么本为行善的宗教信仰岂不成了一个毫无意义的术语？脱离宗教信仰的教会不就像包着木头的树皮，只能用来烧掉？而且，人还会想，如果由于没有宗教信仰而没有了教会，那么天堂与地狱岂不是教会领袖和牧师们杜撰的传说，用来迷惑百姓，提升自己的名气？这就是很多人口中可憎说辞的源头，即:谁能靠自己行善，或获得信仰呢？结果，他们漠视这些事，活得就像异教徒。可是，我的朋友，避恶行善，尽心尽性信主，主必爱你，赐你行善之爱和相信之信，也就是信靠。然后，你会出于爱行善；出于信，也就是信靠而相信。若你坚持这样做，一种相互结合就会产生。这结合将是永恒的，这就是救恩本身，也是永生。人若不凭赋予他的能力行善，凭自己的心智信主，不就成了一片旷野和沙漠吗？或完全就像干地，不吸收雨水，反将其弹回去；或像一片沙地平原，有羊却没有草。他必像干涸的泉源，或像由于河道堵塞而停滞的一潭死水，又或像既没有收成也没有水的居住地，除非速速逃离，另觅他处，否则必饥渴而死。
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29.“我是阿拉法，是俄梅戛，是始，是终”表那自有并且自初至终独一者，万物皆来自祂，因而表那为爱本身和独一的爱，智慧本身和独一智慧，生命本身和祂自己里面的独一生命，因而为创造者本身和独一创造者，救主和来自祂自己的启示者，因此为天堂和教会全部中的全部者。这些以及此外的更多事物就包含在描述主的这些话中。显而易见，它们论及主，事实上论及主的人身，因为接下来约翰听到有声音说：
我是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末后的；他转过身来，要看那与祂说话的声音，就看见七灯台中间的人子。（启示录1：10-13）
稍后祂又说：
我是首先的，是末后的，我又是那存活的，曾死过。（启示录1：17-18，2：8）
上述一切细节都包含在这些话中，这一点无法简单证明，因为要充分证明它们需要很长的篇幅；但它们仍在最近于阿姆斯特丹出版的《圣爱与圣智》一书得到部分证实。主自称“阿拉法和俄梅戛，始和终”，因为“阿拉法和俄梅戛”涉及主的神性之爱，“始和终”涉及祂的神性智慧。圣言的每一个细节里面都一个爱与智慧，或良善与真理的婚姻，关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（80-90节）一书。
主之所以被称为“阿拉法和俄梅戛”，是因为在希腊字母表中，“阿拉法”是第一个字母，而“俄梅戛”是最后一个字母，故它们表示整体上的全部事物。原因在于，在灵界，字母表上的每个字母都表示某种事物；一个元音因用来发音，故表示情感或爱的某种事物。属灵和天使的语言，以及圣经皆源于此。不过，迄今为止，这依然是一个不为人知的奥秘。
因为所有天使和灵人有一种共通的语言，它与世人的任何语言毫无共同之处。每个人死后都能使用这种语言，因为它通过创造被植入在每个人里面，所以在整个灵界，他们都能懂得彼此。我经常被恩准听见这种语言，我自己也说，还把它与世间的语言进行对比，发现它与地上任何属世的语言都不相合，甚至在最小的细节上也不一致。它在第一个原则上就与这些不同，即每个字的每个字母，无论在说法上还是写法上，都有其特定的含义和意义。正因如此，主被称为“阿拉法和俄梅戛”，表示祂是天堂和教会全部中的全部；这两个字母都是元音，故与爱相关，如前所述。关于从天使的属灵思维所流出的这种语言及其写法，可参看《圣爱与圣智》（295节）一书。
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