483.整个基督教界都知道，从广义上说，圣言就是律法或一部律法书，人必须照此生活才能获得永生。人必须行善而非作恶，必须信神而非偶像，在圣言中，还有比这说得更频繁的吗？圣言还充满做这些事的诫命和训词，凡这样行的就有祝福和应许，凡不这样行的就有咒诅和凶兆。如果人在属灵的事上，也就是关乎得救和永生的事上没有自由意志，这一切岂不是空话，一点用处没有？如果有人真的执着地认为人在属灵的事上没有任何能力或自由，以致他在这些事上没有任何意愿的能力，那么圣经在他看来，不就像一张无字的白纸吗？或像整瓶墨水被倒在上面的一张纸，又或像只字未有的点、线，因而就像一本空白书卷？
尽管没有必要通过圣言证实这一点，但由于当今教会在有关属灵的事上已陷入精神错乱，并引用某些经文支持他们的错解，所以，我只好引用一些吩咐人们如何行事和信靠的经文。经文如下:
神的国要从你们夺去，赐给那结果子的民族。（马太福音21:43）
结出与悔改相称的果子。现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。（路加福音3:8,9）
耶稣说，你们为什么称呼我主啊，主啊，却不遵我的话行呢？凡到我这里来，听见我的话就去行的，就像一个人把房子建在磐石上。但那听见不去行的，就像一个人在土地上盖房子，没有根基。（路加福音6:46-49）
耶稣说，听了神之道而遵行的人就是我的母亲，我的弟兄了。（路加福音8:21）
我们知道神不听罪人。惟有敬奉神，遵行祂旨意的，神才听他。（约翰福音9:31）
你们既知道这事，若是去行就有福了。（约翰福音13:17）
有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的，我也要爱他。（约翰福音14:21）
你们多结果子，我父就因此得荣耀。（约翰福音15:8）
你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。我拣选你们去结果子，叫你们的果子常存。（约翰福音15:14,16）
你们或以为树好；看果子就可以知道树。（马太福音12:33）
你们要结出果子来，与悔改相称。（马太福音13:23）
撒种在好地上的，就是人听道后结实。（马太福音13:23）
收割的人得工价，为永生积聚果实。（约翰福音4:36）
你们要洗濯、自洁，除掉你们的恶行，学习行善。（以赛亚书1:16，17）
人子要在祂父的荣耀里，那时候，祂要照各人的行为报应各人。（马太福音16:27）
行善的复活得生。（约翰福音5:29）
做工的果效也随着他们。（启示录14:13）
看哪，我必快来。赏罚在我，要照各人所行的报应他。（启示录22:12）
耶和华，你的眼睁开着，为要照各人所行的报应他；祂按着我们的所作所为对待我们。（耶利米书32:19；撒迦利亚书1:6）
主还以寓言教导这样的事，其中很多寓言暗示，行善者将被接纳，而作恶者则被弃绝:如葡萄园园户的寓言（马太福音21:33-44）；他们用来作买卖的天赋和资财的寓言（马太福音25:14-31；路加福音19:13-25）。同样关于信，耶稣说:
凡信我的，必永远不死，却要活着。（约翰福音11:25,26）
我父的意思是叫一切信子的人得永生。（约翰福音6:40）
信子的人有永生；不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上。（约翰福音3:36）
神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3:16）
还有:
耶稣对他说，你要尽心，尽性，尽意，爱主你的神。你要爱邻如己。律法和先知全仰仗这两条诫命。（马太福音22:37-40）
上述经文是从圣言中类似经文挑选出的极少部分，如同从大海舀出的几杯水。

481.“太阳和任何炎热必不临到他们身上”表示源于欲望的邪恶和虚假必不临到他们，或说他们里面必没有源于欲望的邪恶和虚假。这从“太阳”和“炎热”的含义清楚可知：“太阳”是指神性之爱方面的主，当论及世人、灵人和天使时，是指来自主的对主之爱的良善，在反面意义上，如此处，是指自我之爱和由此而来的源于欲望的邪恶(对此，参看AE 401节；《天堂与地狱》，116–125节)；“炎热”是指源于那邪恶的虚假，因而表示源于欲望的虚假。因为当人处于炎热时，也就是说，当他变得炎热时，就会急切地渴望喝水，以缓解他的热，因为他口渴；“喝水”和“喝酒”表示吸收真理，在反面意义上表示吸收虚假，因为用来喝的“水”和“酒”表示真理。

“热”表示源于欲望的虚假，或对虚假的欲望，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

倚靠耶和华的，那人有福了；必像树栽于水旁，在溪河旁发出根来；当炎热来到时，他必看不见，他的叶子必青翠；因此，他在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止。(耶利米书17:7–8)

让自己被主引领的人好比一棵树，以及它的生长和结实，因为在圣言中，“树”表示真理和良善的知识，以及对真理和良善的感知，因而表示有这些事物在其中的那个人。“栽于水旁的树”表示有来自主的真理在里面的人，“水”表示真理；“在溪河旁发出根来”表示从属灵人进入属世人的聪明的延伸。说这话是因为“溪河”表示聪明，“根”从属灵人发出进入属世人；“当炎热来到时，他必看不见”表示不受对虚假的欲望影响；“他的叶子必青翠”表示知识或科学从真理存活，因为“叶子”表示知识或科学，“青翠”表示从真理存活之物。“因此，他在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止”表示在没有真理和良善时的状态下，必没有对丧失和剥夺它们的惧怕，相反甚至那时与良善结合的真理必结出果实；“干旱之年”表示丧失和剥夺真理的状态。说这话是因为对灵人和天使来说，存在状态的交替(关于这些交替，可参看《天堂与地狱》，154–161节)。

以赛亚书：

你就作贫穷人的保障，作困乏人急难中的保障，作躲避洪水的避难所，作避炎热的阴凉；因为强暴人的冲击，如同直冲墙壁的洪水，又如同干燥地的干旱；你要抑制陌生人的喧哗，他要压制云的阴影下的炎热，就是强暴人的树枝。(以赛亚书25:4–5)

“贫穷人和困乏人”表示那些因对真理的无知而处于良善的缺乏，然而又渴望这些的人；“洪水”和“炎热”论及从自我和处于邪恶的其他人那里升起并流入的邪恶和虚假；“强暴人的冲击”表示那些违背教会的良善和真理的事物；那些努力摧毁良善和真理的人被称为“强暴人”，他们的“冲击”表示他们摧毁的急切渴望；“你要抑制外邦人的喧哗”表示主将减轻并移除来自邪恶的虚假的入侵，“喧哗”表示入侵，“陌生人”表示来自邪恶的虚假，“抑制”表示减轻并移除；“他要压制云的阴影下的炎热”表示抵御对虚假的欲望，“炎热”表示对虚假的欲望，“云的阴影”表示由此而来的抵御，因为云的阴影缓解太阳的炎热，减轻它的炽热。

耶利米书：

他的尸首必被抛弃，白日受炎热，黑夜受寒霜。(耶利米书36:30)

这话论及烧了耶利米所写书卷后的犹大王约雅敬，这种行为表示教会的真理将因对虚假的欲望和由此而来的对真理的恨恶而灭亡。在圣言中，犹大王代表、因而表示来自良善的真理，这王代表、因而表示即将灭亡的教会真理；他所烧的“书卷”表示圣言，当圣言被歪曲和玷污时，经上就说它被烧了，这种事是通过对来自邪恶的虚假的欲望发生的；“尸首”表示没有属灵生命的教会之人，属灵生命是通过来自圣言的真理获得的。当这属灵生命灭绝时，就只剩下对虚假的欲望和对真理的憎恶或躲避了，因此人变成死的，就是灵义上的一具尸首。“白日炎热”表示对虚假的欲望，“黑夜寒霜”表示对真理的恨恶。因为当本质上为神性真理的天堂之光流入时，那些处于来自邪恶的虚假之人就变得寒冷，寒冷的强烈程度取决于来自邪恶的虚假的温暖。

同一先知书：

他们火热的时候，我必设摆他们的酒席，使他们沉醉，好叫他们狂欢，睡一个时代的觉，不再醒起。(耶利米书51:39)

这些话论及巴比伦，巴比伦表示对良善和真理的亵渎。“他们火热的时候”表示歪曲真理和玷污良善的温暖和欲望；“设摆他们的酒席，使他们沉醉，狂欢”表示因歪曲而疯狂到极端的程度，“他们的酒席”表示对良善和真理的玷污，“沉醉和狂欢”表示最高程度或极端程度的疯狂；“睡一个时代的觉，不再醒起”表示永远没有对真理的感知。

何西阿书：

他们都热如烤炉，吞灭审判官；他们所有的君王都倒下了；他们中间无一人呼求我。(何西阿书7:7)

“热如烤炉”表示出于对虚假的爱而贪恋虚假；“他们吞灭审判官，他们所有的君王都倒下了”表示当构成聪明的真理丧失时，一切聪明的毁灭，“审判官”表示聪明，在抽象意义上表示属于聪明的事物，“君王”表示真理；“他们中间无一人呼求我”表示没有人关心来自神性的真理。

约伯记：

他不看葡萄园的路；干旱炎热必消没雪水。(约伯记24:18–19)

“不看葡萄园的路”表示视教会的真理毫不重要；“干旱炎热必消没雪水”表示真理的缺乏和由此而来的对虚假的欲望将摧毁一切纯正真理，“雪水”表示纯正真理。

以赛亚书：

祂对那被捆绑的人说，出来吧，对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。他们不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们；因为怜悯他们的必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:9–10)

无需详细解释这些话表示什么，因为它们与我们现在正解释的启示录中的话很相似，这些话如下：“他们必不再饿，也不再渴；太阳和任何炎热必不落在他们身上；因为宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命的水泉。”在启示录，如在先知书那样，这些话以同样的方式论及主；此处提到的“被捆绑的人”(祂对那被捆绑的人说，出来吧)，和“那在黑暗的人”(祂对那在黑暗的人说，显露吧)表示照其宗教活在良善中，然而又因无知而处于虚假的外邦人或各个民族；当他们处于试探时，就被称为“被捆绑的人”；“黑暗”表示由无知产生的虚假。“炎热必不伤害他们”表示源于欲望的虚假必不影响他们。

启示录：

第四位天使把碗倒在日头上；叫日头能用火烤人；人被大热所烤，就亵渎神之名。(启示录16:8–9)

我们在后面适当的地方会解释这些话。由于“日头”表示神性之爱，所以“热”也表示对真理的强烈渴望，如在以赛亚书18:4和撒迦利亚书8:2，在那里，热被归因于耶和华，也就是主；在许多经文中，“怒气”(anger)和“忿怒”(wrath)论及神，“怒气”表示对良善的热情，“忿怒”表示对真理的热情；在原文，忿怒和热来自同一个词。